Naujas

ArchitectureIslam - Istorija

ArchitectureIslam - Istorija


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Islamas

Muhamedas gimė Mekoje 570 m. Būdamas šešerių metų našlaitis, jis užaugo ir tapo karavanų vadybininku, o vėliau - prekybininku Mekoje. Mahometas buvo nepatenkintas Mekos žmonių elgesiu ir dažnai eidavo į dykumą medituoti. Vieno iš šių rekolekcijų metu jis patyrė viziją. Ši vizija paskatino daugybę apreiškimų, kurie tapo Koranu.


Mahometas grįžo į Meką ir pradėjo pamokslauti. Jo pasekėjai Mekoje buvo persekiojami, o 622 metais Muhamedas ir jo pasekėjai paliko Meką, vadinamą „Hegira“ arba skrydžiu, ir pabėgo į Mediną. 628 m. Muhamedas grįžo į Meką vadovaudamas kariuomenei. Po jo mirties 632 m., Jo mokiniai tęsė jo darbą.
Mahometo įpėdinis buvo jo uošvis Abu-Kabras, kuris tapo pirmuoju kalifu. Jis ir jo įpėdiniai pradėjo šventą karą arba „džihadą“ prieš netikinčius arabus ir lėtai pavertė didžiąją dalį arabų pasaulio į naują tikėjimą, žinomą kaip islamas. Plečiantis islamui, susiskaldymas išsivystė kaip atskiros arabų imperijos. Tačiau islamas ir toliau plito per Egiptą visoje Šiaurės Afrikoje ir galiausiai Ispanijoje. Islamo augimas ne kartą grėsė Konstantinopoliui. Neištikimųjų baimė iš dalies atvedė į kryžiaus žygius. XIV amžiaus pabaigoje islamas buvo išstumtas iš Ispanijos ir atsirado Osmanų imperija. Osmanai netrukus taps dominuojančia musulmonų galia.


Pasaulietinė architektūra

Nors ankstyvojo islamo religinių pastatų funkcijos negalėjo egzistuoti be naujo tikėjimo, pasaulietinės musulmonų architektūros funkcijos a priori neturi specifinio islamo pobūdžio. Juo labiau, kad vargu ar galima nurodyti reikšmingą naują poreikį ar įprotį, kurį iš Arabijos būtų atsivežę užkariaujantys musulmonai, ir todėl, kad užkariautose vietovėse buvo sunaikinta tiek mažai. Todėl galima daryti prielaidą, kad visos prieš islamą susijusios funkcijos, tokios kaip gyvenimas, prekyba ir gamyba, tęsėsi bet kokioje architektūrinėje aplinkoje. Tik viena išimtis yra aiški. Išnykus Sāsānian karalystei, prieš islamą išnykusi Irano imperinė tradicija nutrūko, o kitur užkariauti nepilnamečiai karaliai ir valdytojai paliko savo rūmus ir pilis. Buvo sukurta nauja imperatoriškoji galia, pirmiausia įsikūrusi Damaske, paskui trumpam šiaurės Sirijos mieste Al-Ruṣāfah, o galiausiai Bagdade ir Sāmarrāʾ Irake. Nauji gubernatoriai ir vėliau beveik nepriklausomi kunigaikščiai perėmė provincijų sostines, kurios kartais buvo senos vyriausybės buveinės, o kartais - nauji musulmonų centrai. Tačiau visais atvejais nėra pagrindo manyti, kad dėl galios ar malonumo architektūros ankstyvieji musulmonai būtų pajutę poreikį keisti prieš islamą įgytas tradicijas. Tiesą sakant, ankstyvojoje islamo pasaulietinėje architektūroje yra daug dalykų, kuriais galima iliustruoti pasaulietinius menus kitur - pavyzdžiui, Bizantijoje ar net Vakaruose. Jei bet kuriam naujam politiniam ar socialiniam subjektui pavyks išsaugoti savo tapatybę, jis turi savo pasaulietiniams poreikiams suteikti tam tikras kryptis ir akcentus, kurie ilgainiui sukurs unikalų kultūrinį įvaizdį. Taip atsitiko kuriant Umayyad ir ankstyvąją Abasido pasaulietinę architektūrą.

Trys veiksniai prisidėjo prie naujos pasaulietinės architektūros raidos. Vienas iš jų buvo tai, kad Sirijoje ir Irake apsigyvenusių kunigaikščių musulmonų rankose sukaupus didžiulį idėjų, darbuotojų ir pinigų turtą atsirado unikali rūmų architektūra. Antrasis veiksnys buvo postūmis miesto gyvenimui ir prekybai. Nauji miestai buvo įkurti nuo Sijilmasos Maroko Sacharos pakraštyje iki Nīshāpūr Irano šiaurės rytuose, o IX amžiaus arabų pirkliai prekiavo net Kinijoje. Taigi antroji tema, kuri bus nagrinėjama toliau, bus miesto dizainas ir komercinė architektūra. Trečias veiksnys yra tas, kad pirmą kartą nuo Aleksandro Didžiojo pasaulis, besitęsiantis nuo Viduržemio jūros iki Indijos, tapo kultūriniu požiūriu vieningas. Todėl dekoratyviniai motyvai, dizaino idėjos, konstrukcinės technikos, amatininkai ir architektai, kurie iki tol priklausė visiškai kitoms kultūros tradicijoms, buvo prieinami tose pačiose vietose. Ankstyvoji islamo kunigaikščio architektūra tapo geriausiai žinomu ir originaliausiu ankstyvųjų islamo pasaulietinių pastatų aspektu.


ArchitectureIslam - Istorija

Muhamedas gimė Mekoje 570 m. Būdamas šešerių metų našlaitis, jis užaugo ir tapo karavanų vadybininku, o vėliau - prekybininku Mekoje. Mahometas buvo nepatenkintas Mekos žmonių elgesiu ir dažnai eidavo į dykumą medituoti. Vieno iš šių rekolekcijų metu jis patyrė viziją. Ši vizija paskatino daugybę apreiškimų, kurie tapo Koranu.


Mahometas grįžo į Meką ir pradėjo pamokslauti. Jo pasekėjai Mekoje buvo persekiojami, o 622 metais Muhamedas ir jo pasekėjai paliko Meką, vadinamą „Hegira“ arba skrydžiu, ir pabėgo į Mediną. 628 m. Muhamedas grįžo į Meką vadovaudamas kariuomenei. Po jo mirties 632 m., Jo mokiniai tęsė jo darbą.
Mahometo įpėdinis buvo jo uošvis Abu-Kabras, kuris tapo pirmuoju kalifu. Jis ir jo įpėdiniai pradėjo šventą karą prieš „netikusius arabus“ ir lėtai pavertė didžiąją dalį arabų pasaulio į naują tikėjimą, žinomą kaip islamas. Plečiantis islamui, susiskaldymas išsivystė kaip atskiros arabų imperijos. Tačiau islamas ir toliau plito per Egiptą visoje Šiaurės Afrikoje ir galiausiai Ispanijoje. Islamo augimas ne kartą grėsė Konstantinopoliui. Neištikimųjų baimė iš dalies paskatino kryžiaus žygius. XIV amžiaus pabaigoje islamas buvo išstumtas iš Ispanijos ir atsirado Osmanų imperija. Osmanai netrukus taps dominuojančia musulmonų galia.


Islamo plytelių technika

Zellige plytelės

Vaizdas per „Wikimedia Commons“ | Zellige plytelė ant sienos Ben Youssef Madrasa, islamo koledže Marakeše, Maroke

„Zellige“ (kartais rašoma kaip „zellij“ arba „zillij“) kilęs iš arabiško žodžio „al zulaycha“, reiškiančio „mažas poliruotas akmuo“. „Zellige“ plytelės yra įvairiaspalvės mozaikos, paprastai pasižyminčios sudėtingais geometriniais raštais.

Norėdami sukurti zelliges, amatininkai pirmiausia turėtų glazūruoti plyteles iš vienos pusės. Tada jie pjaustytų plyteles, nupiešdami geometrinį raštą ant glazūruotos plytelės, išpjaudami formą aštriu plaktuku, o tada nukirpę plytelės kraštus mažu plaktuku.

Kitas žingsnis buvo parengti brėžinį, kaip bus surenkamos skirtingos plytelių formos ir spalvos. Supjaustytos plytelės buvo sumontuotos veidu žemyn ant grindų pagal brėžinį, kuo arčiau viena kitos, ir ant jų pilamas skiedinys. Po to, kai skiedinys buvo sukietėjęs, gautą zellige galima sumontuoti.

Turkijos kultūros fondas paaiškina, kad zellige plytelės dažnai buvo naudojamos sienoms, skliautams, mirabo nišoms, perėjimams prie kupolų ir kupolų interjerui.

Zellige mozaikos buvo naudojamos Maroke 10 amžiuje, naudojant baltus ir rudus tonus ir imituojant romėnų mozaikas. Sėkmingos dinastijos ir toliau praturtino zellige dizainą, o zellige buvo ypač populiarus berberų dinastijos laikais XII ir XIII a. Vėliau zellige plytelės padėtų sukurti Portugalijos azulejo plytelę.

Blizgantys dažai

Vaizdas per „Wikimedia Commons“ | XIII- XIV a. Blizgios žvaigždžių plytelės su supintomis gervėmis iš Kašano, Irano

Blizgesys yra sudėtingas dažymo ir degimo būdas, sustabdantis sidabro ir vario oksidus ant glazūruotos plytelės paviršiaus. Šie metalai sulaužo šviesą ir sukuria tai, ką matome kaip blizgančią išvaizdą.

Blizgančio dažymo technika iš pradžių buvo naudojama ant stiklo Egipte ir Sirijoje aštuntajame amžiuje, tačiau netrukus po to buvo pristatyta keramikoje Bagdade. „Lusterware“ keramika daugiau nei šimtmetį buvo gaminama beveik vien tik Bagdade.

Nors blizgesys gali būti naudojamas su keliomis spalvomis, matome daugiau vienspalvių pavyzdžių, kurie vėliau išplito kitur Vakarų Azijoje, o vėliau - į vakarus iki Šiaurės Afrikos, Europos ir Amerikos.

Plytelių dažymas po glazūra

Vaizdas per „Wikimedia Commons“ | Po glazūra dažytos plytelės iš Izniko, Turkija

Nors blizgantis dažymas apima tapybą ant glazūruoto paviršiaus, po glazūra tapytas ant neglazūruotų plytelių, teigia Ensar Taçyildiz iš Keramikos meno tinklo. Plytelė kaitinama biskvitu, o po to nudažoma po glazūra. Po dažymo plytelės amatininkai uždeda skaidrią glazūrą ir paskutinį kartą jas dega.

Turkijos kultūros fondas paaiškina, kad spalvos, iš pradžių naudojamos tapybai po glazūra, buvo turkis, violetinė, kobalto mėlyna, žalia ir juoda. Kad glazūra neištirpintų spalvų, amatininkai sukūrė specialius pigmentus, kurių sudėtis panaši į molio slydimą. Šis derinys sukūrė stiprų ryšį, kuris neištirps.

Cuerda Seca

Vaizdas per „Wikimedia Commons“ | Šis „cuerda seca“ plytelių dizainas puošia sosto kambario fasadą Topkapi rūmuose Stambule, Turkijoje, ir datuojamas XVI amžiaus pirmąja puse.

Metų muziejus apibūdina cuerda seca (ispaniškai „sausas laidas“) techniką kaip plytelių vietas, kurios turėjo būti nudažytos riebia medžiaga. Šie ploni kontūrai atskyrė skirtingas spalvas, palikdami sausas neglazūruotų plytelių linijas.

Remiantis Viduržemio jūros paveldui skirta vieta „Qantara“, manoma, kad cuerda seca atsirado IX amžiuje Artimuosiuose Rytuose. Kai kurios „cuerda seca“ technikos Al Andalūzą (musulmoniška Ispanija) pasiekė jau 10 amžiaus antroje pusėje, o visas „cuerda seca“ metodas-XI a. Cuerda seca klestėjo Irane XIV amžiaus pabaigoje, o vėliau buvo pristatyta Turkijoje ir Indijoje.

Tradicinėje „cuerda seca“ technikoje buvo naudojamos medžiagos, pagamintos iš gyvulinių riebalų ir riebalų, taip pat mineraliniai pigmentai, tokie kaip manganas ir geležis, šiuolaikiniai metodai naudoja mineralinį aliejų arba vašką.

Haft Rang

Vaizdas per „Wikimedia Commons“ | Masjed-e Shah mečetėje Isfahano mieste, Irane, yra plytelių, iš kurių daugiausiai mėlynos ir geltonos spalvos.

Irano rūmų draugija užfiksavo, kad skardos (arba „septynių spalvų“) plytelių technika išpopuliarėjo islamo architektūroje Safavidų imperijos laikais (1502–1736 m.), Kai buvo pastatyta daug religinių pastatų. „Haft ring“ plytelės buvo geras pasirinkimas dėl ekonominių priežasčių (buvo pigiau ir greičiau pagaminamos), o septynios spalvos suteikė amatininkams daugiau meninės laisvės. Remiantis Iran Destination, šios spalvos paprastai buvo baltos, juodos, turkio, ultramarino, geltonos, raudonos ir rudos spalvos.

Norėdami sukurti skardines plyteles, amatininkai greta vienas kito išdėstė kvadratines plyteles, ant jų nudažė glazūruotos spalvos piešinius, išdegė plyteles ir diegimo metu dar kartą išdėstė viena šalia kitos, kad atkurtų dizainą.

Girih plytelės

Vaizdas per „Wikimedia Commons“ | Paviljono lubose prie Hafezo kapo Širaze (Iranas) yra ryškiai mėlynos spalvos girih dirželiai.

Straipsnyje „Islamo girih plytelės savaime kaip istorijos pamoka ir dizaino pratybos klasėje“ Robertas Earlas Dewar paaiškina, kad girih plyteles sudarė plytelių raštai, kurie sudarė penkias formas/šablonus - petnešas, pailgas šešiakampis, rombas, penkiakampis, ir dekagonas. Šios formos, teoriškai Dewar, galėjo padėti amatininkams suplanuoti tikslias ir sudėtingas didelio masto geometrines instaliacijas.

Nors įrodymai rodo, kad girih plytelių metodika buvo naudojama maždaug nuo 1200 m., 1453 m., Kai buvo pastatyta Darb-i Imam šventovė, šių projektų žinios pradėjo labai išaugti.


„Al-Masjid al-Haram“ istorija ir islamo architektūros istorija

Autentišką islamo architektūrą galima apibrėžti kaip architektūros tipą, kurio funkcijas ir mažesniu mastu formą pirmiausia įkvepia islamas. Islamo architektūra yra islamo įgyvendinimo pagrindas. Tai palengvina, skatina ir skatina ‘Ibadah musulmonų (garbinimo) veikla, kuri savo ruožtu atspindi kiekvieną jų žemiško gyvenimo akimirką. Islamo architektūra gali atsirasti tik globojant islamo suvokimą apie Dievą, žmogų, gamtą, gyvenimą, mirtį ir anapusinį gyvenimą. Taigi islamo architektūra būtų įrenginiai ir kartu fizinė islamo žinios aktualizavimo vieta. Praktiškai islamo architektūra reprezentuoja islamo religiją, kuri musulmonų rankomis buvo išversta į realybę. Tai taip pat atspindi islamo kultūros ir civilizacijos tapatybę.

Svarbiausia islamo architektūra yra funkcija su visomis jos dimensijomis: kūniška, smegenų ir dvasinė. Forma, atskirta nuo funkcijos, yra nereikšminga. Tačiau tai jokiu būdu nereiškia, kad forma nevaidina jokio vaidmens islamo architektūroje. Jis atlieka svarbų vaidmenį, tačiau jo aktualumas yra pagalbinis, papildantis ir stiprinantis funkciją. Forma yra svarbi, tačiau pagal vertę ir esmę ji visada užima antrą vietą pagal savo funkciją ir plačią taikymo sritį. Turi būti artimiausias ryšys tarp idealų, kuriais grindžiama pastatų forma, ir idealų, kuriais grindžiama jų funkcija, su kuriais pastatų naudotojai turi būti ramūs. Įtrūkimai ar konfliktai tarp šių dviejų pastatų naudotojų gali sukelti tam tikrą plataus masto psichologinį konfliktą. Taip formos vaidmenys tampa lygiaverčiai funkcijos vaidmenims.

Dviejų Mekos šventųjų mečečių architektūros muziejuje eksponuojamas sugadintas medinės kolonos fragmentas, kurį naudojo Abdullah b. al-Zubayr už Ka'bah.

Islamo architektūra skatina vienybę įvairovėje, tai yra žinios ir tikslo vienybę, stilių, metodų ir sprendimų įvairovę. Žinoma, islamo architektūra tampa tokia aktuali ir dinamiška, tokia nuosekli ir pritaikoma. Tai yra tokia įdomi tema, kurią reikia studijuoti, nes tai nėra vien tik menas ir architektūra. Tai daugiau nei tai: tai islamo ideologijos ir tikėjimo stebėjimas. Tai liudija islamo visuomenės, civilizacijos ir kultūros mikrokosmosą. Islamo architektūra yra susijusi su tuo, kad islamas įgauna akivaizdžią formą.

Islamo architektūros tapatybė ir žodynas vystėsi kaip priemonė patenkinti musulmonų visuomenės rūpesčius. Islamo architektūra niekada nebuvo savitikslis. Tai buvo islamo kultūros ir civilizacijos indas, atspindintis kultūrinę tapatybę ir musulmonų kūrybinės bei estetinės sąmonės lygį. Apskritai architektūra visada turėtų tarnauti žmonėms. Niekada negali būti atvirkščiai, tai yra, kad architektūra turėtų virsti pomėgiu ar nuotykiu, priversdama save visuomenei, tuo pačiu apleisdama arba lengvai priimdama žmonių tapatybes, kultūras ir jų kasdienių kovų reikalavimus. Architektūra visų pirma turėtų išlikti susijusi su funkcionalumu. Ji neturėtų nukrypti nuo savo autentiško pobūdžio ir nuklysti į besaikio išradimo ir abstrakcijos pasaulį.

Alfredas Frazeris, kaip pranešė M. A. J. Begas, apie esminę islamo architektūros prigimtį sakė: „Islamo architektūra yra religijos ir jos požiūrio į pasaulį išraiška, o ne tam tikros tautos ar politinės ar ekonominės sistemos“.

Viena iš milžiniškų medinių stulpų Ka'bah, kurią naudojo Abdullah b. al-Zubayr iki šiol saugomas dviejų Šventųjų Mekų architektūros muziejuje

Titas Burckhardtas taip rašė, kad nenuostabu ir nekeista, kad išorinis islamo, kaip religijos ir civilizacijos, pasireiškimas savaip atspindi tai, kas joje yra labiausiai. Tas pats autorius taip pat pažymėjo: „Jei atsakytumėte į klausimą„ kas yra islamas? “, Paprasčiausiai nurodydami vieną iš islamo meno šedevrų, pavyzdžiui, Kordovos mečetę ar Ibn Tulun Kaire , arba vienas iš Madrasah Samarqand… .Tačiau atsakymas, koks jis yra, vis dėlto būtų teisingas, nes islamo menas išreiškia tai, ką nurodo jo pavadinimas, ir tai daro neabejotinai “.

Islamo architektūra reiškia procesą, kuriame visos fazės ir aspektai yra vienodai svarbūs. Beveik neįmanoma nustatyti to proceso etapo ar aspekto ir laikyti jį svarbesniu už kitus. Islamo architektūros procesas prasideda nuo tinkamo supratimo ir vizijos, kuri lemia teisingą ketinimą. Jis tęsiamas planavimo, projektavimo ir statybos etapais, o baigiamas grynųjų rezultatų pasiekimu ir tuo, kaip žmonės jais naudojasi ir gauna naudos. Islamo architektūra yra puikus visų šių veiksnių mišinys, susipynęs su tikėjimo sistemos, islamo nuostatų ir etoso gijomis. Architektūrą „islamiška“ daro jos metafiziniai ir dvasiniai matmenys, o ne vien fiziniai ir pastebimi matmenys.

Užrašas ant marmuro, nurodantis matafo (erdvė aplink Ka'bah, kur atliekamas tawaf ritualas) pastatymo datą, valdant Abbasid kalifui al-Mustansir Billah 631 m. Dviejų Mekos architektūros muziejaus sutikimas.

Galiausiai, islamo architektūra egzistuoja dėl islamo egzistavimo. Be to, jis daugeliu atžvilgių tarnauja kilniems islamo tikslams. Islamo architektūra taip pat tarnauja musulmonams, nes tai padeda jiems sėkmingai atlikti savo viceprezidenciją (khilafah) misija žemėje. Islamo architektūra siekia padėti, o ne trukdyti musulmonams įvykdyti tai, kam jie buvo sukurti. Islamo architektūra pasireiškia islamu. Islamo architektūra, islamas ir musulmonai yra neatsiejami. Islamo architektūra atsirado atsiradus islamui pasaulio scenoje. Anksčiau ji niekada neegzistavo, nors tautos, kurios padėjo formuoti ir įamžinti jos akivaizdžią tapatybę, šimtmečius gyveno ten, kur buvo, prieš priimdamos islamą, ir turėjo savo kultūras bei civilizacijas. Iš tiesų, studijuojant islamo architektūrą jokiu būdu negalima išsivaduoti iš bendros islamo sistemos: jos genezės, istorijos, etoso, pasaulėžiūros, doktrinų, įstatymų ir praktikos. Islamo architektūra, parodydama islamo įsitikinimus ir mokymus pagal įvairių vaidmenų ir funkcijų hierarchiją, sukūrė unikalią sielą. Tą sielą geriausiai atpažįsta ir vertina tie, kurių pačių gyvenimą įkvepia ir vadovauja tie patys šaltiniai, kurie įkvepia ir vadovauja islamo architektūrai.

Taigi, tinkamai suvokti, kurti, suprasti, studijuoti ar net naudotis islamo architektūra negali būti įmanoma atskirai nuo bendros islamo sistemos. Bet koks bandymas ar metodas, prieštaraujantis šiam racionaliam principui, turi baigtis nesėkme, sukuriančia klaidų ir klaidingų supratimų. Iš tikrųjų musulmonų ir nemusulmonų mokslininkų esami islamo architektūros tyrimai ir islamo architektūros mokymo ir praktikos būdai šiandien yra geriausias liudijimas apie painiavą, kuri apima islamo architektūros temą.

Dalis ir kai kurios kitos al-Masjid al-Haram dalys iki 804 AH/ 1401 CE po to, kai jos buvo apgadintos gaisro, valdant Mamluki Sultan al-Nasir Faraj b. Barquq. Dviejų Mekos architektūros muziejaus sutikimas.

Isma'il al-Faruqi, kalbėdamas apie islamo svarbą architektūrai, tinkamai pasakė: „Visame musulmonų pasaulyje architektūros vienybė yra vienybės aspektas. ummah pagal islamą… Islamo savybės, sudarančios architektūros stilių vienybę visame musulmonų pasaulyje, yra įkvėptos ar įkvėptos ... Tai bus baisus trūkumas, jei islamas nepaisys įtakos savo tautų architektūrai. Kaip ir visi kiti vaizduojamieji menai, architektūra yra estetinė musulmono išraiška, nes jis turi unikalų ir išskirtinį požiūrį į tikrovę, erdvę ir laiką, istoriją, ummah ir jo organinis santykis su juo. Islamas iš tikrųjų yra visapusiška religija, pasaulėžiūra ir kultūra. Jo įtaka turi apimti visą žmogaus gyvenimą. Tai nulėmė aprangos, valgymo, miego, bendravimo, laisvalaikio ir poilsio stilių. Kaip būtų galima atsisakyti nustatyti žmogaus buveinę? Ne, taip buvo ir net sustiprino savo įtaką įstatymų galia dėl visų šių dalykų “.

Kalbant apie al-Masjid al-Haram, kaip didžiausią religinį reiškinį ir šiek tiek atitinkančią architektūrinę tikrovę, jo atvejis visada buvo išskirtinis. Kaip šventą objektą jį turi pašventinti visi musulmonai tiek dvasiškai, tiek fiziškai, nors pastarieji bet kokiomis aplinkybėmis turi likti paklusnūs pirmiesiems. Kaip minėta anksčiau, mečetės istorija ir raida daugeliu atžvilgių apibūdino islamo kultūros ir civilizacijos istoriją ir raidą. Kadangi tai buvo institucinis stebuklas, struktūra ir architektūrinė erdvė, al-Masjid al-Haram taip pat įkūnijo ir didžiąja dalimi atspindėjo islamo architektūros tapatybės istoriją ir raidą. Kartu su al-Masjid al-Haram plėtra islamo menas ir architektūra taip pat įgijo savo prekės ženklo tapatybę, prasiverždami ir galiausiai dominuojantys pasaulio kultūros ir civilizacijos scenose. Taigi galima daryti išvadą, kad trys: al-Masjid al-Haram, islamo civilizacija ir islamo architektūra, žengė kartu į priekį, vienas turėjo įtakos ir buvo veikiamas kitų. Kruopščiai išstudijavus bet kurį iš jų, galima ištirti ir daugelį kitų dviejų.

Kitas užrašas ant marmuro plokštės, rastos ant kolonados sienos ar al-Masjid al-Haram arkados, dokumentuojančios kai kuriuos Mamluki sultono al-Nasir Faraj gimimo duomenis. Barquq į mečetės plėtrą. Dviejų Mekos šventųjų mečečių architektūros muziejaus sutikimas.

Kaip visada yra tikros islamo architektūros rutulys, al-Masjid al-Haram taip pat įkūnija, pritaiko ir palengvina islamo universalumo, pastovumo, atsparumo ir pasaulinės charizmos bei patrauklumo sąvokas. Religinės ir civilizacinės nesėkmės tęsėsi anksčiau, nors galėjo laikinai paveikti ir sulėtinti minėtus numatytus mečetės pasirodymus, tačiau negalėjo jų padaryti neveiksniais ir juo labiau atsisakyti. Nuo pat sukūrimo m. Al-Masjid al-Haram buvo skirtas visai žmonijai ir vienintelei tiesai bei jos pasekėjams. Tai buvo islamo makro dvasinio pasaulio epicentras ir islamo dvasinės patirties bei kiekvieno tiesos mylėtojo ir sekėjo traukos centras. Taigi iš to išplaukia, kad architektūros požiūriu tik geriausios ir naudingiausios idėjos ir sprendimai visada bus tinkamiausi al-Masjid al-Haram. Regioninio ar vietinio skatinimas visuotinio, individo ar konkretaus asmens sąskaita, visuotinio sąskaita, trumpalaikis nuolatinio sąskaita, o fizinis - metafizikos sąskaita, niekada nebus iš tikrųjų suderinamas su vidiniu „al-Masjid al-Haram“ charakteris ir funkcijos, taip pat jis tikrai nepatiks daugumai jo vartotojų, kurie gausu jo parametrų iš viso pasaulio ir atstovauja visoms įmanomoms kultūrinėms, socialinėms, ekonominėms ir politinėms aplinkybėms. Žinoma, reikalinga „al-Masjid al-Haram“ architektūros forma yra ta, kuri visada apibūdina geriausią, patraukliausią, tikslingiausią ir vertingiausią architektūros stilių. Viskas, ko trūksta geriausių ir funkcionaliausių, bus netinkama. Taip yra todėl, kad toks architektūros tipas patenkina geriausios ir iš to išplaukiančios mečetės žemėje poreikius, esančius švenčiausios Mekos šventovės apylinkėse, kuri neatsitiktinai yra pati mylimiausia žemės dalis Dievui ir Jo pasiuntinys (pbuh), kurį galiausiai paveldėjo geriausi žmonės ar bendruomenė, turinti geriausią ir reikšmingiausią gyvenimo misiją žmonijos istorijoje (Alu 'Imran, 3: 110).

Osmanų eros al Masjid al-Haram ir kai kurių artimiausių apylinkių žemėlapis. Iš: Mirza, Mi’raj, Atlas Khara’it Makkah al-Mukarramah.

Dėl tokios galingos tiesos kaip pavyzdys, kai tik „Abdullah b. Praėjus vos penkiasdešimčiai penkerių metų nuo Pranašo (pbuh) mirties, al-Zubayras pradėjo rekonstruoti Ka'bah ir išplėsti jo al-Masjid al-Haram, buvo panaudotos auksinės juostelės pirmųjų durims papuošti. Raktai taip pat buvo pagaminti iš aukso. Juodasis akmuo buvo įdėtas į sidabrinį rėmą. Remiantis kai kuriais pranešimais, „Abdullah b. al-Zubayras buvo pirmasis, aprengęs Ka'bah šilku, nors kai kurie kiti pranešimai rodo, kad taip galėjo padaryti al-Hajjaj b. Yusufas maždaug po dešimties metų buvo Umayyad Califh ‘Abd al-Malik g. Marwano restauravimo darbai mečetėje. Už mečetės portiko stogo atramą „Abdullah b. al-Zubayras naudojo marmurines kolonas, tai buvo pirmą kartą mečetės istorijoje.

Po mirties „Abdullah b. al-Zubayr, kalifas „Abd al-Malik“, gim. Marwanas iškėlė mečetės sieną, visiškai uždengė ją tikmedžio mediena, kuri buvo ypač vertinama dėl savo ilgaamžiškumo, atsparumo vandeniui ir kitų konstrukcinių savybių, ir kiekvienos marmurinės kolonos sostinę papuošė penkiasdešimt mithqals aukso (vienas Mithqal yra lygus 4,25 gramo). Marmurinės kolonos buvo atsiųstos iš Egipto. Jie buvo iškrauti Džidos mieste ir iš ten ant ratų nutempti į Meką.

„Al-Masjid al-Haram“ per pirmąją Saudo Arabijos plėtrą. Dauguma pagrindinių mečetės architektūrinių komponentų ir bruožų vis dar buvo iš Osmanų laikotarpio. Dviejų Mekos šventųjų mečečių architektūros muziejaus sutikimas.

Taip pat reikėtų pažymėti, kad prieš „Abd al-Malik b. Marwan, žmonės meldėsi mečetės viduje tiesiomis linijomis (sufufas) tik šiaurės rytinėje Ka'bah pusėje už maqamo Ibrahimo (Ibrahimo stotis), kur buvo kolonada nuo „Uthman b. „Afanas buvo pastatytas tam tikslui, o maldos metu likusios trys pusės liko tuščios. Tačiau tuo metu, kai „Abd al-Malik b. Marwan, visos keturios Ka'bah pusės buvo pradėtos naudoti bendruomenės maldoms su maldos eilutėmis (sufufas) ratu aplink Ka'bah. Tokią naujovę žmonės geranoriškai priėmė. Ji akimirksniu įgijo visišką patikimumą, nes daugelis žinomų mokslininkų tada gyveno Mekoje ir reguliariai meldėsi al-Masjid al-Haram, bet niekada neprieštaravo šiam įvykiui. Pagrindinė šio kūrybinio sprendimo priežastis buvo tai, kad bendruomenės maldos tik vienoje Ka'bah pusėje tapo nepriimtinos dėl nuolat didėjančios perpildymo.

Kai kitas Umayyad kalifas, al-Walidas gim. „Maždaug po penkiolikos metų Abd al-Malik nusprendė išplėsti al-Masjid al-Haram, viskas nuolat gerėjo. Pavyzdžiui, buvo pranešta, kad al-Walidas kartą išsiuntė į Meką 30 tūkstančių dinarų, prašydamas, kad būtų pagaminti auksiniai lakštai. Tada lakštai buvo uždėti ant Ka'bah durų, vidinių stulpų, kampų ir snapelio (mizab). Al-Walidas buvo pirmasis, padengęs pagrindinį Ka'bah korpusą auksu. Vėliau, baigęs darbą, jis aplankė Meką, kur vyko Hadžo piligriminė kelionė, ir apžiūrėjo savo darbo rezultatus. Kalbant apie al-Masjid al-Haram, istorikai pranešė, kad al-Walidas sugriovė tai, ką anksčiau pastatė jo tėvas Abdas al-Malikas, ir tada mečetės kolonadas ar pasažas padarė stipresnes ir patvaresnes. Tikėtina, kad jis atstatė tai, ką sunaikino iš ankstesnio tėvo darbo, ir po to pridėjo papildomą pasažą, kuris eina aplink Ka'bah. Atlikdamas atstatymo darbus, al-Walidas importavo marmurines kolonas iš Egipto ir Sirijos-dviejų pirmaujančių sparčiai augančios islamo civilizacijos centrų. Jis vežė juos į Meką ant ratų. Greičiausiai jis tai padarė iš uostamiesčio Džidos, kur kolonos anksčiau turėjo atvykti jūra. Kolonos buvo dengtos tikmedžio mediena, kuri buvo puikiai dekoruota. Kolonų vainikai ar kapiteliai buvo padengti auksiniais lakštais. Be to, mečetės vidus buvo sustiprintas marmuru, o grindys buvo padengtos ta pačia medžiaga. Mečetės siena pirmą kartą gavo sutraukimus arba merlonus. Taip pat buvo nišos ir langai, kurių priekinės pusės buvo dekoruotos mozaika. Mozaika taip pat buvo taikoma viršutinėse arkų fasadų dalyse, kurias palaikė kolonos ir ant kurių stogo stogas. Mokslininkai sutaria, kad „al-Masjid al-Haram“ mozaikos buvo naudojamos pirmą kartą kaip dekoratyvinė terpė. Be to, valdant al-Walidui B. Abd al Malik, vyrai ir moterys buvo atskirti tawaf (Kaabos apvažiavimas). Sprendimą įgyvendino kalifo Mekos gubernatorius Khalidas gim. Abdullah Qasri. Kiekviename Ka'bah kampe buvo budėtojai su botagais, kurie stebėjo ir vykdė įsaką.

Marmuro liejimas iš al-Masjid al-Haram minbar arba sakyklos, kilęs iš Osmanų sultono Sulaymano, žinomo kaip didingas, ir Kanuni, kuris buvo vienas didžiausių Osmanų sultonų. Jis buvo pirmasis Osmanų valdovas, architektūriškai reikšmingai paveikęs al-Masjid al-Haram. Jo valdymo metu medinę mini juostą pakeitė didžiulis marmurinis pastatas, panašus į tą, kuris puošė daugybę imperijos mečečių Osmanų teritorijose. Dviejų Mekos šventųjų mečečių architektūros muziejaus sutikimas. Kitas marmuro lipdinys iš al-Masjid al-Haram minbar arba sakyklos, datuojamas Osmanų sultonu Sulaymanu, žinomu kaip Didingasis ir Kanuni, kuris buvo vienas didžiausių Osmanų sultonų. Jis buvo pirmasis Osmanų valdovas, architektūriškai reikšmingai paveikęs al-Masjid al-Haram. Jo valdymo metu medinę mini juostą pakeitė didžiulis marmurinis pastatas, panašus į tą, kuris puošė daugybę imperijos mečečių Osmanų teritorijose. Dviejų Mekos šventųjų mečečių architektūros muziejaus sutikimas.

Apskritai kalbant, al-Walidas buvo puikus statybininkas-iš tikrųjų vienas didžiausių islamo civilizacijos istorijoje-dėl to atpažįstamos islamo architektūros tapatybės raida įžengė į paskutinį jo kalifo valdymo etapą. Jis galėjo būti net baigtas iki jo pabaigos, nes laisvo judėjimo ir keitimosi meno bei architektūros idėjomis, statybinėmis medžiagomis, technologijomis ir inžinerija, žmogiškaisiais ištekliais ir turtu klausimai tapo nebe retenybe, o greičiau taisykle ir būdu. gyvenimą tiek vidaus, tiek tarptautiniu mastu. Jis taip mėgo statyti ir statyti statinius ir dvarus, kad savo laiku, kai žmonės susitiko, jie klausinėjo vieni kitų apie pastatus ir statybas, taip atspindėdami amžinąjį civilizacijos kanoną, kad žmonės laikosi savo valdovų religijos (tikėjimo, vertybių ir interesų). Al-Walid’s time in power may perhaps be summed up in the following words: conquests, wealth generated mainly from the former, and construction.

To many, therefore, al-Walid has become a symbol of Islamic architecture and its history. He is officially, so to speak, regarded as the first in the history of Islam who established the subject of mosque decoration as a permanent constituent of Islamic art and architecture. The greatest masterpieces that he erected or significantly expanded during his lifetime were the Great Umayyad Mosque in Damascus, the Great Mosque in San’a’, al-Aqsa Mosque in Jerusalem built next to his father’s Dome of the Rock, and the Prophet’s Mosque in Madinah. For example, when completed, the Great Mosque of Damascus was looked upon as a new wonder of the world. It was even likened by some people to a palace from Paradise (jannah). Some used to say that having witnessed the beauty of their Mosque, the residents of Damascus were to yearn ever more and more intensely than anybody else on earth for Paradise.

The crown of a granite pillar from a colonnade or an arcade of al-Masjid al-Haram dating back to the Ottoman period. Courtesy of the Museum of the architecture of the two Holy Mosques in Makkah. The crown of a marble pillar from a colonnade or an arcade of al-Masjid al-Haram dating back to the Ottoman period. Courtesy of the Museum of the architecture of the two Holy Mosques in Makkah.

It stands to reason, therefore, that Caliph al-Walid’s architectural contributions did not represent sheer phases in a still tentative evolution, but were, in their quality as art, unsurpassable masterpieces. They signified the beginning of the fruition of the formative period of Islamic art and architecture that commenced the moment Prophet Muhammad (pbuh) set foot on the Madinah soil. What followed thereafter were the periods of further refinement, enrichment, diversification and both technical and artistic sophistication. Islamic art and architecture were finally coming of age.

Indeed, historians were fully aware of the fact that al-Walid was bent on leaving a lasting mark on the architecture of both the Ka’bah and al-Masjid al-Haram. Therefore, when they dwelled on his case, they did not hesitate to articulate such expressions and terms as “the first person who”, “nobody before him”, “more solid and durable”, etc. As al-Qu’aiti observed, al-Walid’s mission as regards the architecture of al-Masjid al-Haram was a demonstration of his own high standards of satisfaction. He wanted the same standards to be applied to the holiest places in Islam, more than to anything else.

Following the Umayyads the ‘Abbasids arrived on the Muslim civilizational and architectural scenes. However, basically, they continued the traditions of their predecessors, retaining and further enhancing the form and function of al-Masjid al-Haram. The architectural regularity and consistency of the Haram were ensured. In the process, both the universal and permanent character of Islamic architecture, and the role and significance of time-space factors in it, were duly respected and observed. Although an “Abbasid style” in Islamic art and architecture was emerging, they never tried to impose it as such onto the architecture of al-Masjid al-Haram because the latter was a product of different circumstances and factors. Rather, they submitted to the universalism, permanence and constancy of Islamic architecture which al-Masjid al-Haram with its long history and multi-functionalism was symbolizing, putting the regional aspects of the “Abbasid style” into the service of the former. They thus significantly enriched the world of Islamic architecture and its evolution. They did so, mainly, by a fresh approach in amalgamating the permanent spirit of Islamic architecture, that is, the embodiment of the Islamic wisdom, morals and standards throughout the lengthy architectural processes cum the actualization and fulfillment of its multi-tiered purpose and function: physical, mental and spiritual, with the practical implications of the socio-economic, ecological, technological and cultural considerations. Indeed, impressing a localized architectural style on a different locality is a serious failing in architecture. Equally erroneous is to bereave architecture of its metaphysical dimensions, or to barter the permanent and universal for the impermanent and finite in its vast domains.

The last three surahs or chapters of the Qur’an (al-Ikhlas, al-Falaq and al-Nas) engraved during the Ottoman period on a molding of al-Shumaysi stone and thus embellishing a part of al-Masjid al-Haram. Courtesy of the Museum of the architecture of the two Holy Mosques in Makkah.

The most prominent features of the ‘Abbasid al-Masjid al-Haram expansions, on the whole, were: importing marble pillars from Syria and Egypt, making use of the available quality local building materials and expertise, increasing and enhancing the facilities of the Mosque and thereby boosting its performances, strengthening the environmental, sustainability and aesthetic aspects of the Mosque, improving the Mosque’s durability and comfort, diversifying the language of Mosque architecture by, for example, introducing the notion of minaret, and inscribing on some strategic locations of the walls particular historical details of the Mosque expansions, and improving the general wellbeing of both the local population and pilgrims. As a result, al-Masjid al-Haram, above all after the massive expansion by ‘Abbasid Caliph al-Mahdi, whose cost stood approximately at 4,578,750 Dinars, needed no new all-purpose rebuilding until the era of the Ottoman Turks, more than eight centuries later. Even then, however, no significantly extra breadth and operational capacity were added to the Mosque’s configuration. The Mosque was also partially reconstructed during the Mamluki era, about more than six centuries after Caliph al-Mahdi, but only because of a great damage to some of the Mosque’s arcades which was caused by a fire. In essence, therefore, there was no significant expansion from ‘Abbasid Caliph al-Mahdi until the modern Saudi era there were only renovations and reconstructions.

Some decorative floral patterns on a molding of al-Shumaysi stone dating back to the Ottoman era. Courtesy of the Museum of the architecture of the two Holy Mosques in Makkah.

Undeniably, the epochs in question, at the center of which stood the majestic phenomenon of al-Masjid al-Haram, displayed that Muslims had quickly become competent and confident builders. They increasingly felt that they had what it takes to match the architectural demand necessitated by the rapid development of Islamic eclectic culture and civilization. It was becoming more and more obvious that Islamic architecture was not only the basis, or the framework, of Islamic civilization, but also its quintessence and engine of growth. There were no longer serious talks about Muslim architectural inferiority to the architectural legacies of the Romans, Persians and others. The Muslim architectural destiny lay in their own hands. This emerging attitude was unmistakably embodied by Caliph al-Mahdi’s response to a serious dilemma posed by an aspect of his al-Masjid al-Haram expansion enterprise: “I have to accomplish this expansion even if I had to spend all the money available in the government’s treasuries (buyut al-amwal).”

Moreover, not only that Muslims were then increasingly borrowing less from others, but also were they exporting more and more to some of the newly acquired regions. Exporting operations, generally, took place from some of the cultural and civilizational centers of the Islamic state in Syria, Palestine, Iraq and even the Hijaz region. The flourishing language of the Islamic architectural identity that had evolved chiefly in the said centers was one of the things often exported. Some of the geographical regions where the newly evolved language of Islamic architecture was exported, partly or completely, were al-Andalus or Islamic Spain, Tunis, Egypt, Yemen, Bahrain, Nishapur and Afrasiyab (near Samarkand). The exported influences were either of the Umayyad or ‘Abbasid complexion, or were a synthesis of both.

In his paper titled "Islamization and Arabization in al-Andalus: a General View", Anwar G. Chejne stressed that when the Muslims confronted the Christian-Spanish society in al-Andalus, the latter was one of those territories seen as underdeveloped culturally. Thus, the Muslims of al-Andalus turned not inwards for self-development, but outwards towards the Muslim East for religious and cultural inspiration and guidance. The Muslims in al-Andalus “orientalized the court and administration, imported talent of all sorts from the (Muslim) East, and built an enormous number of mosques, public baths, palaces and summer homes on oriental models.”

A section of al-Masjid al-Haram built by the Ottomans before it was demolished as part of the latest and grandest Saudi expansion of the Mosque.

After the first Abbasid period, when new provincial dynasties in different parts of the vast Islamic state started to emerge, breaking away from the Abbasid dominance and that of the cities of Baghdad and Samarra, a new impetus was created for further enhancing the vocabulary and profundity of Islamic architecture. This was an inevitable course of events, though, firstly, due to the emergence of new and diffused cultural centers which brought some new ethnic groups and new geographical areas to the fore secondly, due to a new economic drive entailed in the new states and kingdoms and lastly, due to some new protagonists and patrons who had a remarkable passion, pioneering aspirations and a strong political will. In other words, the same forces that led to the creation of the identity of Islamic architecture continued to enrich, advance and sustain it after the first and through the second Abbasid period and beyond. It is thus appropriate that the drastic weakening of the Abbasid central rule and the beginning of the break-up of its many territories serve as a dim demarcation line between the first unified and integrated, and the second decentralized and disintegrated Abbasid periods.

As a final point, it needs to be emphasized that the Ottoman Turks while outstandingly reconstructing al-Masjid al-Haram which then firmly endured for about four centuries until the Saudi period, apart from authenticating and reinforcing all the accrued and from the earlier times recognized architectural meanings and qualities connected with the Holy Mosque, also introduced what could be dabbed as the concept of community architecture – definitely as a product of their own age and of the prevalent level of a broader Islamic civilizational consciousness. This assertion could easily be gleaned from the integrative approach the Ottomans adopted from beginning till end while dealing with the Mosque rebuilding undertaking, from what roles were designated for and were played by the engineers, architects, scholars, officials and the general public in the process, and from how seemingly they responded to all the architectural, engineering, ecological and aesthetic requirements integrating then their responses into effective and engaging design solutions.

Some people still believe that the Saudi government should have been more sensitive towards the architectural history of al-Masjid al-Haram, addressing more judiciously the heritage concerns raised both by experts and ordinary people.

The Ottoman Turks appear as though their motto – at least in the case of al-Masjid al-Haram – was: architecture for the people and by the people, and that architecture needed to connect to the masses and communities for which it was primarily meant, and whose needs and problems it was supposed to fulfill as well as solve. Wider social participation in the architectural processes has also been implied. Surely, these are important at all times because, as a result, in the end a true humanistic approach to architectural design should be developed, whereby people ought to be put at the center of an architect’s thoughts and a design’s objectives. Islamic architecture, it goes without saying, must not be seen as an elitist enterprise. It is a scientific as well as an epistemological pursuit that aims to ensure the welfare of all Muslims, in the process reflecting the essential spirit and universal value system of Islam. Islamic architecture should be practical in the sense that it is affordable, accessible, functional and should tackle the issues and problems concerning all Muslims. It further must not be discriminatory, impractical and utopian.

It is the people, ultimately, who will suffer if architectural outputs by designers, architects and structural engineers are substandard, and will benefit if the opposite is true. The people as architecture users and patrons, it follows, are very important stakeholders in architecture and so, a very reliable source of architectural evaluation. They thus need to be afforded proper avenues and opportunities to express their opinions, and most importantly, their views should be listened to seriously. The people and architecture professionals ought to forge an alliance steeped in mutual understanding, respect and goodwill, and which will be driven towards achieving a greater social cause. The seeds of such an alliance should be planted at the earliest stages of a community’s general educational system, and its more advanced patterns later promulgated within the specialized branches of learning, especially as part of the philosophical dispositions of those branches’ curricula which are most responsible for shaping attitudes and etiquettes.


MIT Architecture

Islamic architecture is not only religious architecture. Planned cities, palaces, residences, caravanserais, markets and bazaars, castles and citadels, hospitals and palaces of justice, waterworks and gardens, watchtowers and bridges, in addition to a number of building types that straddle the religious and the profane realms have often subsumed and reflected certain “Islamic” qualities in their forms, functions, and meanings. Their sum total is what we can call civic architecture.

This course will review select examples of civic architecture from across the Islamic world from the seventh to the twenty-first century. It will analyze their visual, spatial, and structural design and occupation strategies. It will also consider the urban, social, religious, and political factors that lent them their particular characters and assess how they coalesced into types under the umbrella of Islamic architecture. In our investigations, we will not only use modern studies, but we will try to see the buildings and their settings through the experiences of their original users by consulting a variety of primary sources from poetry to travel reports.

The class is open to both graduates and undergraduates. Class requirements are active participation in the discussions, three short papers (8-10 pp) one of which can be an analytical design project, and a class presentation on one of these papers/projects for undergraduates. Graduate students may substitute some or all papers by a research paper on a topic to be discussed with the instructor and presented in class. No final exam.

Required Texts: George Michell, ed. Architecture of the Islamic World: Its History and Social Meaning, London: Thames and Hudson, 1978 [reprint 1984] John D. Hoag Islamic Architecture (History of World Architecture) (Phaidon, 2004, Paperback).


Page options

Islamic architecture

Muhammad Ali mosque, Cairo ©

Architecture is one of the greatest Islamic art forms. An Islamic style is seen in mosques but also in Muslim houses and gardens.

Some of the typical features are:

  • It's hidden - another term is "the architecture of the veil"
  • A traditional Islamic house is built around a courtyard, and shows only a wall with no windows to the street outside
  • It thus protects the family, and family life from the people outside, and the harsh environment of many Islamic lands - it's a private world
  • Concentration on the interior rather than the outside of a building - the common Islamic courtyard structure provides a space that is both outside, and yet within the building

Another key idea, also used in town planning, is of a sequence of spaces.

  • The mechanical structure of the building is de-emphasised
  • Buildings do not have a dominant direction
  • Large traditional houses will often have a complex double structure that allows men to visit without running any risk of meeting the women of the family
  • Houses often grow as the family grows - they develop according to need, not to a grand design

Buildings are often highly decorated and colour is often a key feature.

But the decoration is reserved for the inside. Most often the only exterior parts to be decorated will be the entrance and the dome.

Religious buildings in particular will often use geometry to symbolic effect.


Early Islamic World

The architectural style of the Islamic Empire spread throughout the Middle East, Northern Africa, Spain, and parts of Asia during the Middle Ages. Many of the elements were inspired by the Islamic religion.


A Mosque with Minarets and Domes
Source: Wikimedia Commons. User: Noumenon

    Arches - Arches were commonly used in Islamic architecture. One unique type of arch was the horseshoe arch which is named for its distinct horseshoe-like shape at the top of the arch. Another popular type of arch was the ogee arch. This arch had a pointed top which gave the arch strength and an interesting look.


An Ogee Arch with
Calligraphy Decorations

by Daderot. 2010

    Mosques - The most important building in the Islamic Empire was the mosque. This is where Muslims go to worship and pray. Mosques varied in size and decoration, but had some similar characteristics including a minaret, a prayer room, a courtyard, and a niche in one wall to show the direction of Mecca. Some famous mosques include Al Haram Mosque in Mecca, Al Nabawi Mosque in Medina (Saudi Arabia), and the Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.


Alhambra Palace in Spain
by Jebulon. 2014.

Gardens and Courtyards

Courtyards and gardens were an important part of early Islamic architecture. Many buildings had a courtyard or garden where people could relax. Fountains were common in these areas to help cool people down from the dry desert heat.

  • Arabesque - One type of decoration is called arabesque. Arabesque used intricate patterns that looked like plants, leaves, and flowers.
  • Geometric patterns - Another type of pattern used geometric shapes of different types to form colorful and interesting repeating designs.
  • Calligraphy - Arabic words written in calligraphy were another popular form of decoration. Often verses from the Quran or famous religious sayings were used.


Arabesque Example by Jebulon. 2012 m.

Architecture

Ottoman mosques and other architecture first emerged in the cities of Bursa and Edirne in the 14 th and 15 th centuries, developing from earlier Seljuk Turk architecture, with additional influences from Byzantine, Persian, and Islamic Mamluk traditions. Sultan Mehmed II would later even fuse European traditions in his rebuilding programs at Istanbul in the 19th century. Byzantine styles as seen in the Hagia Sophia served as particularly important models for Ottoman mosques, such as the mosque constructed by Sinan. Building reached its peak in the 16th century when Ottoman architects mastered the technique of building vast inner spaces surmounted by seemingly weightless yet incredibly massive domes, and achieved perfect harmony between inner and outer spaces, as well as articulated light and shadow. They incorporated vaults, domes, square dome plans, slender corner minarets, and columnsinto their mosques, which became sanctuaries of transcendently aesthetic and technical balance.

Kulliye, a complex of buildings centered around a mosque and managed within a single institution, became a particular focus of imperial patronage. Turkish building projects in Constantinople – later renamed Istanbul – prioritized these complexes focusing on a mosque that combined religious, funerary, educational, and financial institutions.

Despite variations, Ottoman architecture remained fairly uniform throughout the empire. Examples of the high classical period can be found in Turkey, the Balkans, Hungary, Egypt, Tunisia, and Algeria, where mosques, bridges, fountains, and schools were built. A particularly fine example of an Ottoman mosque is the Selimiye Mosque in Edirne, built between 1568 and 1574. Flanked by four tall minarets and crowned by a monumental dome, the mosque also has a remarkable interior, which is lit by a multitude of tiny windows that allow the tiled walls to sparkle in the interplay of shadow and light .


Introduction to mosque architecture

From Indonesia to the United Kingdom, the mosque in its many forms is the quintessential Islamic building. The mosque, masjid in Arabic, is the Muslim gathering place for prayer. Masjid simply means “place of prostration.” Though most of the five daily prayers prescribed in Islam can take place anywhere, all men are required to gather together at the mosque for the Friday noon prayer.

Mosques are also used throughout the week for prayer, study, or simply as a place for rest and reflection. The main mosque of a city, used for the Friday communal prayer, is called a jami masjid, literally meaning “Friday mosque,” but it is also sometimes called a congregational mosque in English. The style, layout, and decoration of a mosque can tell us a lot about Islam in general, but also about the period and region in which the mosque was constructed.

Diagram reconstruction of the Prophet’s House, Medina, Saudi Arabia

The home of the Prophet Muhammad is considered the first mosque. His house, in Medina in modern-day Saudi Arabia, was a typical 7th-century Arabian style house, with a large courtyard surrounded by long rooms supported by columns. This style of mosque came to be known as a hypostyle mosque, meaning “many columns.” Most mosques built in Arab lands utilized this style for centuries.

Common features

The architecture of a mosque is shaped most strongly by the regional traditions of the time and place where it was built. As a result, style, layout, and decoration can vary greatly. Nevertheless, because of the common function of the mosque as a place of congregational prayer, certain architectural features appear in mosques all over the world.

Sahn (courtyard)

The most fundamental necessity of congregational mosque architecture is that it be able to hold the entire male population of a city or town (women are welcome to attend Friday prayers, but not required to do so). To that end congregational mosques must have a large prayer hall. In many mosques this is adjoined to an open courtyard, called a sahn. Within the courtyard one often finds a fountain, its waters both a welcome respite in hot lands, and important for the ablutions (ritual cleansing) done before prayer.

Mihrab & minbar, Mosque of Sultan Hassan, Cairo, 1356-63 (photo: Dave Berkowitz, CC BY 2.0)

Mihrab (niche)

Mihrab, Great Mosque of Cordoba, c. 786 (photo: Bongo Vongo, CC BY-SA 2.0)

Another essential element of a mosque’s architecture is a mihrab—a niche in the wall that indicates the direction of Mecca, towards which all Muslims pray. Mecca is the city in which the Prophet Muhammad was born, and the home of the most important Islamic site, the Kaaba. The direction of Mecca is called the qibla, and so the wall in which the mihrab is set is called the qibla wall. No matter where a mosque is, its mihrab indicates the direction of Mecca (or as near that direction as science and geography were able to place it). Therefore, a mihrab in India will be to the west, while a one in Egypt will be to the east. A mihrab is usually a relatively shallow niche, as in the example from Egypt, above. In the example from Spain, shown right, the mihrab’s niche takes the form of a small room, this is more rare.

Minaret (tower)

One of the most visible aspects of mosque architecture is the minaret, a tower adjacent or attached to a mosque, from which the call to prayer is announced.

Mimar Sinan, Minaret, Süleymaniye Mosque, Istanbul, 1558

Minarets take many different forms—from the famous spiral minaret of Samarra, to the tall, pencil minarets of Ottoman Turkey. Not solely functional in nature, the minaret serves as a powerful visual reminder of the presence of Islam.

Qubba (dome)

Most mosques also feature one or more domes, called qubba in Arabic. While not a ritual requirement like the mihrab, a dome does possess significance within the mosque—as a symbolic representation of the vault of heaven. The interior decoration of a dome often emphasizes this symbolism, using intricate geometric, stellate, or vegetal motifs to create breathtaking patterns meant to awe and inspire. Some mosque types incorporate multiple domes into their architecture (as in the Ottoman Süleymaniye Mosque pictured at the top of the page), while others only feature one. In mosques with only a single dome, it is invariably found surmounting the qibla wall, the holiest section of the mosque. The Great Mosque of Kairouan, in Tunisia (not pictured) has three domes: one atop the minaret, one above the entrance to the prayer hall, and one above the qibla wall.

Because it is the directional focus of prayer, the qibla wall, with its mihrab and minbar, is often the most ornately decorated area of a mosque. The rich decoration of the qibla wall is apparent in this image of the mihrab and minbar of the Mosque of Sultan Hasan in Cairo, Egypt (see image higher on the page).

Furnishings

Mosque lamp, 14th century, Egypt or Syria, blown glass, enamel, gilding, 31.8 x 23.2 cm (Metropolitan Museum of Art)

There are other decorative elements common to most mosques. For instance, a large calligraphic frieze or a cartouche with a prominent inscription often appears above the mihrab. In most cases the calligraphic inscriptions are quotations from the Qur’an, and often include the date of the building’s dedication and the name of the patron. Another important feature of mosque decoration are hanging lamps, also visible in the photograph of the Sultan Hasan mosque. Light is an essential feature for mosques, since the first and last daily prayers occur before the sun rises and after the sun sets. Before electricity, mosques were illuminated with oil lamps. Hundreds of such lamps hung inside a mosque would create a glittering spectacle, with soft light emanating from each, highlighting the calligraphy and other decorations on the lamps’ surfaces. Although not a permanent part of a mosque building, lamps, along with other furnishings like carpets, formed a significant—though ephemeral—aspect of mosque architecture.

Mosque patronage

Mihrab, 1354–55, just after the Ilkhanid period, Madrasa Imami, Isfahan, Iran, polychrome glazed tiles, 343.1 x 288.7 cm (Metropolitan Museum of Art)

Most historical mosques are not stand-alone buildings. Many incorporated charitable institutions like soup kitchens, hospitals, and schools. Some mosque patrons also chose to include their own mausoleum as part of their mosque complex. The endowment of charitable institutions is an important aspect of Islamic culture, due in part to the third pillar of Islam, which calls for Muslims to donate a portion of their income to the poor.

The commissioning of a mosque would be seen as a pious act on the part of a ruler or other wealthy patron, and the names of patrons are usually included in the calligraphic decoration of mosques. Such inscriptions also often praise the piety and generosity of the patron. For instance, the mihrab now at the Metropolitan Museum of Art, bears the inscription:

And he [the Prophet], blessings and peace be upon him, said: “Whoever builds a mosque for God, even the size of a sand-grouse nest, based on piety, [God will build for him a palace in Paradise].”

The patronage of mosques was not only a charitable act therefore, but also, like architectural patronage in all cultures, an opportunity for self-promotion. The social services attached the mosques of the Ottoman sultans are some of the most extensive of their type. In Ottoman Turkey the complex surrounding a mosque is called a kulliye. The kulliye of the Mosque of Sultan Suleyman, in Istanbul, is a fine example of this phenomenon, comprising a soup kitchen, a hospital, several schools, public baths, and a caravanserai (similar to a hostel for travelers). The complex also includes two mausoleums for Sultan Suleyman and his family members.


Islam in architecture

The Shah Mosque or Masjed-e Shah (Persian: مسجد امام), recently known as Imam Mosque is a mosque in Isfahan, Iran standing in south side of Naghsh-i Jahan Square.

Built during the Safavids period, it is an excellent example of Islamic architecture of Iran, and regarded as the masterpiece of Persian Architecture. The Shah Mosque of Esfahan is one of the everlasting masterpieces of architecture in Iran and all over the world. It is registered along with the Naghsh-i Jahan Square as a UNESCO World Heritage Site. Its construction began in 1611, and its splendor is mainly due to the beauty of its seven-color mosaic tiles and calligraphic inscriptions.

The mosque is depicted on the reverse of the Iranian 20,000 rials banknote.[1]

Dvqaby both sides of the entrance is located kilim designs its worshipers who prays. More spatial volume of interest in this view, sometimes on a blue Drkhshansh case becomes almost ethereal, quite on the field is dominant in conflict with the elegant royal palace, the incredible superiority of religion over secular power and the fundamental importance of religion in the lives of city shows. Jlvkhan is facing north, as the field was necessary, but since the altar should be New Jersey (ie, northeast to the southwest) to avoid being Qnas taste and great accuracy was necessary. Successfully solved this problem. High atrial Jlvkhan person into which features monuments of ancient Iran from the time. This is a circular atrium, and hence any direction and can not be like Pashnhay built on its spin axis. Arch long corridor to the North porch opens from the dark depths of human Nag•hanm yard sees bright sun. The head of the yard is large bedchamber, portal to another world focused on the glory and power. If the glory and grandeur of the scene color head and the dome was already stunning, stunning was repeated, repeated melodic elements of construction, symmetrical Taqnmahay, Ayvanhay balanced, calm and ablution large pool of homogeneous color poster that surround the widespread, state dome elegant and impressive, and slightly bulbous shape, located on a long stem, simple and has a very clear plan and Gvyast without any carrier or any Pshtbnd.
[Redaguoti]
Architektūrinis

The Seljuqs and the Safavids founded the Shah Mosque as a channel through which they could express themselves with their numerous architectural techniques. The four- iwan format, finalized by the Seljuq dynasty, firmly established the courtyard facade of such mosques as more important than their exterior ones. During the Seljuq rule, as Islamic mysticism was on the rise in the region, the four-iwan arrangement came to be interpreted as seeking true meaning within the appearance. Their presence can serve the sole purpose of being the passageway between the material world and that of the spiritual. It must also be noted that glazed brickwork and tiling had little appeal to the Seljuqs as they primarily favored the distinct tranquil color of turquoise blue.

Facing northwards, the mosque’s portal to the Maidan is usually under shadow but since it has been coated with radiant tile mosaics it glitters with a predominantly blue light of extraordinary intensity. The ornamentation of the structures is utterly traditional, as it recaptures the classic Iranian motifs of symbolic appeal for fruitfulness and effectiveness. Within the symmetrical arcades and the balanced iwans, one is drowned by the endless waves of intricate arabesque in golden yellow and dark blue which bless the spectator with a space of internal serenity.

Covered with premeditated calligraphic fresco, the front doors are used as an apparatus to remind the spectator of the glory of God and of Shah Abbas I himself. Entering from the northern iwan, the compelling physical presence of the identical side iwans direct our attention to the soaring qibla iwan situated straight ahead. As a result such architecture stresses the degree of fidelity in the structure which makes it explicitly pervasive.

Imam Mosque, Shah Mosque or Abbasi Jame Mosque, which is known as one of the mosques Jahan Square in Isfahan, which was built during the Safavid and important architectural monuments of Iran Bhshmarmyrvd. The building immortal masterpieces of architecture, carpentry and tile work in the eleventh century AH is.

The mosque on the south side of Imam Square is located in the year 1020 AH Shah Abbas ordered the twenty-fourth year of his reign started its extensions and decorations, and his successors in the course is finished. Quality architecture This represents the height of a thousand years of mosque building in Iran. Shaping traditions, ideals, concepts of religious ritual, which maps the older and simpler types of slowly finding perfection, large elements of construction and decorations in the mosque with all the grandeur that it considered the world's greatest monuments placed, and unity has been realized. All royal mosque is a proportional and large Shalvdhay built. Nymgnbd arch head outside the field is 27 meters long and 33 meters high minarets. Mnarhhay bedchamber over the longer it is, while above all it dome located. Jlvkhan, which is almost a building mode, caller that the population N Byrv shelter, security and revitalizing the mosque calls.
[Redaguoti]
Taip pat žiūrėkite
Islamic Architecture
List of mosques
Sultan Ahmed Mosque
Islam in Iran
Google Maps Satellite view

Dvqaby both sides of the entrance is located kilim designs its worshipers who prays. More spatial volume of interest in this view, sometimes on a blue Drkhshansh case becomes almost ethereal, quite on the field is dominant in conflict with the elegant royal palace, the incredible superiority of religion over secular power and the fundamental importance of religion in the lives of city shows.

Jlvkhan is facing north, as the field was necessary, but since the altar should be New Jersey (ie, northeast to the southwest) to avoid being Qnas taste and great accuracy was necessary. Successfully solved this problem. High atrial Jlvkhan person into which features monuments of ancient Iran from the time. This is a circular atrium, and hence any direction and can not be like Pashnhay built on its spin axis. Arch long corridor to the North porch opens from the dark depths of human Nag•hanm yard sees bright sun. The head of the yard is large bedchamber, portal to another world focused on the glory and power. If the glory and grandeur of the scene color head and the dome was already stunning, stunning was repeated, repeated melodic elements of construction, symmetrical Taqnmahay, Ayvanhay balanced, calm and ablution large pool of homogeneous color poster that surround the widespread, state dome elegant and impressive, and slightly bulbous shape, located on a long stem, simple and has a very clear plan and Gvyast without any carrier or any Pshtbnd. Following the map and the building reflects the belief of both simple and fundamental concept in Islam shows and tells, that certainly brotherhood and equality of all believers direct access to the mercy of God have been. Motion and facilitate communication everywhere and no place in the barrier does not exist. Mosque floor no stairs, fence or no queues. Not seen in any package, any tunnel like corridor, place Chorus, passageway, a separate structure, such as no altar, no dedicated space, no there is no privileged position, just as any specific event, any object of any series of sacred and religious authorities available are not known. Walls in the role of flowers and garden plants are lost Manndshan, or real and natural gardens are open. Due to focus on listening perspectives on eight columns wide and created space to come up appears.

Taqhay long and wide and high and tunable Tqathay Anhnahay spicy spaces that freely shows to the sanctuary, go down like waves on one another. Prayer, when prayer or standing alone in space communications company emerged Jsthand, see each other. Mutual awareness and common worship is the core of Islam and religion in the service of building here has been. The Profile Great mosque dome height 52 m and height of minarets and 48 meters inside the main entrance Artfah minaret in the world as 42 square meters. Interesting points in the mosque dome in the center of reflection of sound is large South. Large parts and integrated Sngabhay exquisite marble, the mosque is another interesting Dydnyhay. The mosque has two huge bedchamber symmetry in the eastern and western sides of the courtyard is. One Shbstanha (Eastern seraglio) and simple Bytzyyn bigger and the other (west bedchamber), but smaller ornamental with seven colored tiles and brick sanctuary Mhrabhay also the most beautiful mosques of Isfahan. Two angles southwest and southeast of the symmetrical two schools that the school is located south-east angle of the cell that is also living scholars, school and school of Nazareth southwest angle is called the Süleymaniye. Ivan the Great Mosque south elevation is 33 m and its two minarets on either side were the height of each of them 48 meters. The two minarets are decorated with tiles and Muhammad Ali names and the duplicate to the building line on the body as they are closed. Great Mosque dome decorative tile work is interesting and you have an inscription in Sols on the white background is ultramarine Clay Tile This architectural style is the way Esfahani. The main decorations of the mosque brick tiles has seven colors. Southwest School Mosque simple piece of stone into specified index location is embedded in the noon of the real season shows the calculated and Sheikh Baha'i scientist, and mathematician known as the supreme leader vowed Abbas has done . The mosque inscriptions known masterpiece Testament Safavid calligraphers such as Tabriz and Bdalbaqy Alireza Abbasi, Mohammad Reza Emami. Inscriptions magnificent mosque entrance line Alireza Abbasi Khoshnevis Safavid era is renowned by the year 1025 are listed 8 Asprhay parties input tablet with black writings on Fyzvh field in which they spray each of these four work been bred. At the mosque entrance frontage Ktybhhayy terms and poems there. A large flat stone is also in the West Wing Jlvkhan that it posts only the Name of God remains. Inscription exterior entrance, on a white background Sols Clay tile there. Nstlyq line poems that cover the main mosque, silver and gold ornament is given is completed this year and installation of poems in 1038 to 1052 are listed poetry above the 16-bit byte on a door and the other eight bits on the other door is closed as dramatically. This, is located on the south side


Žiūrėti video įrašą: THE DEATH OF JIBREEL SW (Lapkritis 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos