Naujas

Erotas ir psichika: Valentino istorija

Erotas ir psichika: Valentino istorija


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Susijęs turinys

Filtrai:

Visi

166

75 straipsnis

Vaizdai24

Vaizdo įrašai25

Kolekcijos6

Mokymo medžiaga3


Erotas ir psichika

Erotas ir Psichika yra mitologinė pora, kuri buvo rimtai kankinama, kol sugebėjo be kliūčių gyventi ir mėgautis meile. Tai yra Eroto ir psichikos mitas kaip aprašė romėnų autorius Apoulios II a.

Nors Dievas Erotas buvo atsakingas už daugelio mirtingųjų ir nemirtingųjų bėdas, jam nepavyko pabėgti ir nuo savo strėlių. Jis bejėgiškai įsimylėjo Psichę - mirtingą moterį, kuri buvo laikoma nuostabiai gražia. Eroso ir psichikos mitas yra švelnus ir gražus bei įrodo meilės ir eroso galią mūsų gyvenime.

Eroto ir psichikos mitas

Erotas ir psichika

Psichė buvo mirtinga moteris, paprastos šeimos su trimis vaikais dukra. Jos grožis buvo toks liūdnai pagarsėjęs, kad žmonės iš viso pasaulio atvyko jos pamatyti ir pasigrožėti, švęsdami ją labiau nei afoditai.

Deivė Afroditė, supratusi, kas vyksta, nusprendė paprašyti sūnaus Eroto įsikišti, ji paprašė jo nunuodyti žmonių sielas, kad jie nenorėtų Psichės. Tačiau Erosas nukreipė strėles prieš save, apakęs nuo Psichės grožio. Jis beprotiškai ją įsimylėjo.

Metai bėgo, o Psichės tėvai susirūpino dėl to, kad jų dukrai trūko potencialių sužadėtinių. Jie nusprendė nusiųsti ką nors į Delfus prašyti orakulo, įtardami, kad tai susijęs su kažkokiu dievu. Delfuose Dievas Apolonas, vadovaujamas Eroso, davė šį Orakulą:

„Psichė neištekės už nė vieno mirtingojo. Jos vyras laukia jos kalno viršūnėje. Jis yra bjaurus žvėris ir niekas, mirtingas ar nemirtingas, negali jam atsispirti “.

Psichės tėvai buvo labai liūdni, tačiau nusprendė išpildyti orakulą, ruošiantį dukters vestuves su žvėrimi.

Vestuvės iš tiesų įvyko, tačiau Psichė neturėjo teisės matyti savo vyro paprastoje šviesoje, nes jis jai pasirodė tik naktį tamsoje. Vis dėlto jis buvo toks švelnus ir geros širdies, kad Psichė suprato, jog neįmanoma, kad jis buvo negražus žvėris, kaip jie sakė, bet žmogus, kurio ji tikėjosi visą gyvenimą.

Ji puikiai praleido laiką su juo, tačiau jai buvo sunku nerimauti, nes negalėjo jo pamatyti. Kai ji kartą lankėsi tėvų namuose, seserys, pavydėjusios jos laimės, įtikino ją, kad kadangi jis nenori atskleisti savo veido, jis yra ne tik pabaisa, bet ir planuoja ją nužudyti. Todėl jie pasiūlė jai pirmiausia jį nužudyti.

Psichika praranda Erotą

Psichė mato Eroso veidą

Psichė grįžo į rūmus ir sugulė su savo paslaptingu vyru. Kai užmigo, Psichė paėmė aliejinę lempą ir peilį, pasiryžusį jį nužudyti. Ji nusilenkė jam ir, apšviesdama jo veidą, nustebo išvydusi nuostabųjį Dievą Erotą.

Psichė buvo šokiruota ir susinervinusi išpylė karštą aliejų ant Eroso. Jis pabudo ir išskrido, pasakydamas Psychei, kad jos įtarimai nužudė jų meilę ir kad jie niekada nebegalės būti kartu, nes mirtinga moteris pamatė nemirtingos veidą.

Psichika, kupina sąžinės graužaties, visur pradėjo ieškoti Eroto, tačiau visos pastangos buvo nesėkmingos. Tam tikru momentu, paklaidžiojusi, ji pasiekė deivės Demetros šventyklą, kuri pasiūlė paprašyti Afroditės, kad ji pamatytų Erosą.

Afroditė įkalino Erotą rūmuose, kad priverstų jį pamiršti Psichę ir išgydyti žaizdas nuo karšto aliejaus. Tačiau ji išgirdo Psichės prašymus ir pasakė jai, kad ji turėtų atlikti tris sunkias užduotis, kad įrodytų savo meilę Erosui.

Užduotis buvo beveik neįmanoma įvykdyti, tačiau Psichė sugebėjo sėkmingai įvykdyti pirmąsias dvi. Trečioji užduotis reikalavo, kad ji nusileistų į požemį (Hadą) ir atneštų Afroditei Persephone priklausančią dėžę. Dėžutėje buvo grožio eliksyras, ir Psichui nebuvo leista jo atidaryti. Psichė paėmė dėžutę, tačiau ji negalėjo atsispirti pagundai ją atidaryti ir paimti šiek tiek slapto eliksyro, kuris padarytų ją dar gražesnę. Tačiau Persefonė stebuklingą filtrą pakeitė Morfėjumi, kuris privertė Psichę užmigti.

Erosas gelbsti psichiką

Kai Erotas sužinojo, kas nutiko jo mylimajai, jis pabėgo iš rūmų, nuėjo į Olimpo kalną ir maldavo Dzeuso išgelbėti Psichę. Dzeusas, paliestas jo meilės Psichei, padarė ją nemirtingą, leisdamas Erotui būti su ja amžinai.


Mėgaukitės romantiška ramybe: Milos ir#038 Folegandros

Psichė buvo labai nelaiminga, nes jautėsi baisiai vieniša. Kadangi visi manė, kad ji yra deivė, jie su ja elgėsi kaip su statula. Ji buvo pagerbta ir gerbiama, tačiau niekas nedrįso jai pasiūlyti. Jos tėvai beviltiškai kreipėsi į Delfų orakulą. Orakulas jiems pasakė, kad Psichė ištekės už nemirtingos ir kad ji turi apsirengti nuotaka, eiti į kalno viršūnę ir laukti drakono.

“Puoškite šią merginą, karaliau, baisioms vestuvėms ir nuneškite ją į aukštą kalną pasitikti jaunikio. Tačiau nesitikėkite susilaukti jaunikio iš žmonių rūšies, nes ji ištekės už laukinio, barbariško žvėries, panašaus į roplį. Jis, skraidydamas aukštai savo sparnais, viską tvarko, savo deglu ir strėle trenkdamas į viską, kas juda. Net Dzeusas turi jo bijoti, o kiti dievai neslepia savo baimės. Ir upės dreba, ir tamsios požemio karalystės. ” buvo tikslūs orakulo žodžiai.


Turinys

Pasaka apie Kupidoną ir psichiką (arba „Erotas ir psichika“) yra Apuleiaus romano viduryje ir užima maždaug penktadalį viso jos ilgio. [6] Pats romanas yra pagrindinio veikėjo Liucijaus pirmojo asmens pasakojimas. Magiškai nesėkmingai paverstas asiliu, Liucijus patiria įvairius išbandymus ir nuotykius, o galiausiai atgauna žmogaus pavidalą, valgydamas rožes, skirtas Isisui. Psichės istorija turi tam tikrų panašumų, įskaitant pavojingo smalsumo, bausmių ir išbandymų temą bei atpirkimą per dievišką palankumą. [7]

Pasakojimas, kaip pagrindinio siužeto struktūrinis veidrodis, yra pavyzdys mise en abyme. Tai atsitinka sudėtingame pasakojimo rėmuose, kai Liucijus pasakoja istoriją, kurią savo ruožtu papasakojo sena moteris Charitei, nuotakai, kurią vestuvių dieną pagrobė piratai ir laikė nelaisvėje oloje. [6] Laiminga Psichės pabaiga turėtų numalšinti Charitės baimę išžaginti, vienu iš kelių Apuleijaus ironijos atvejų. [8]

Nors pasaka priešinasi aiškinimui kaip griežta konkretaus platoniško argumento alegorija, Apuleijus apskritai rėmėsi vaizdais, tokiais kaip sunkus sparnuotos sielos kilimas (Phaedrus 248) ir sąjunga su dieviškumu, kurią siela pasiekė per agentūrą daimonas Meilė (Simpoziumas 212b). [9]

Istorijos redagavimas

Kažkada buvo karalius ir karalienė, [10] neįvardyto miesto valdovai, turėję tris ryškaus grožio dukteris. Jauniausia ir gražiausia buvo Psichė, kurios gerbėjai, nepaisydami tinkamo meilės deivės Veneros garbinimo, vietoj to meldėsi ir aukojo jai. Buvo gandai, kad ji buvo antrasis Veneros atėjimas arba Veneros dukra iš nesąžiningos deivės ir mirtingojo sąjungos. Venera yra įžeista ir įpareigoja Kupidoną atkeršyti. Kupidonas siunčiamas šaudyti į Psichę strėle, kad ji įsimylėtų ką nors baisaus. Vietoj to jis subraižo savo smiginį, dėl kurio bet koks gyvas daiktas įsimyli pirmą ką pamato. Vadinasi, jis giliai įsimyli Psichę ir nepaklūsta motinos įsakymui.

Nors jos dvi žmoniškai gražios seserys susituokė, dievinama Psichė dar nerado meilės. Jos tėvas įtaria, kad jie patyrė dievų rūstybę, ir tariasi su Apolono orakulu. Atsakymas nerimą kelia: karalius turi tikėtis ne žento, o veikiau į drakoną panašaus tvarinio, kuris ugnimi ir geležimi persekioja pasaulį ir kurio bijo net Jupiteris ir požemio gyventojai.

Psichė yra aprengta laidotuvių apranga, procesija perteikiama iki uolėto skardžio viršūnės ir atidengiama. Santuoka ir mirtis yra sujungtos į vieną perėjimo ritualą, „perėjimą į nežinomybę“. [11] Zefyras, Vakarų vėjas, pakviečia ją susitikti su lemtingomis rungtynėmis ir pasodina ją nuostabioje pievoje. (locus amoenus), kur ji greitai užmiega.

Perkelta mergina atsibunda atsidūrusi dirbamos giraitės pakraštyje (lucus). Tyrinėdama ji randa nuostabų namą su auksinėmis kolonomis, raižytas lubas iš citrusinių medžių ir dramblio kaulo, sidabrines sienas, įspaustas laukinių ir prijaukintų gyvūnų, ir brangakmenių mozaikines grindis. Išsišokęs balsas liepia jai jaustis patogiai, o ji linksminasi šventėje, kuri tarnauja sau, ir dainuoja nematomai lyrai.

Nors ir bijo ir neturi tinkamos patirties, ji leidžiasi vedama į miegamąjį, kur tamsoje nematoma būtybė su ja mylisi. Ji pamažu išmoksta laukti jo vizitų, nors jis visada išvyksta prieš saulėtekį ir neleidžia jai į jį žiūrėti. Netrukus ji pastoja.

Pasitikėjimo pažeidimas Redaguoti

Psichės šeima trokšta naujienų apie ją, o po ilgų varginimų Kupidonas, dar nepažįstamas jo nuotakai, leidžia Zefyrui nusivežti savo seseris. Kai jie mato, kaip puošniai gyvena Psichė, jie pavydi ir sumenkina jos laimę, paskatindami ją atskleisti tikrąją savo vyro tapatybę, nes neabejotinai, kaip pranašavo orakulas, ji gulėjo su žiauria sparnuota gyvate, kuri ją ir ją surys. vaikas.

Vieną naktį po to, kai Kupidonas užmiega, Psichė įgyvendina jos seserų planą: ji išveda durklą ir lempą, kurią buvo paslėpusi kambaryje, kad pamatytų ir nužudytų pabaisą. Tačiau kai šviesa atskleidžia gražiausią būtybę, kurią ji kada nors matė, ji taip išsigando, kad susižeidžia ant vienos iš Kupidono nuleisto virpulio strėlių. Apimta karštinės aistros, ji iš lempos išsilieja karštu aliejumi ir pažadina jį. Jis bėga, ir nors ji bando persekioti, jis išskrenda ir palieka ją ant upės kranto.

Ten ją atranda dykumos dievas Panas, atpažįstantis ant jos aistros ženklus. Ji pripažįsta jo dieviškumą (numen), tada pradeda klajoti žeme ieškodama jos prarastos meilės.

Psichė pirmiausia aplanko vieną seserį, o paskui kitą abu sugriebia pavydas, sužinojęs slapto Psichės vyro tapatybę. Kiekviena sesuo bando pasiūlyti save kaip pakaitalą, užlipusi ant uolėtos uolos ir nusileidusi Zefyrui perduoti, bet leidžiama žiauriai mirti.

Klajonės ir išbandymai Redaguoti

Klaidžiodama Psichė patenka į Cereros šventyklą ir aptinka grūdų aukų, girliandų ir žemės ūkio padargų sutrikimą. Pripažindama, kad nereikėtų pamiršti tinkamo dievų ugdymo, ji viską sutvarko, paskatindama pačią Cereros teofaniją. Nors Psichė meldžia jos pagalbos, o Ceresa pripažįsta, kad ji to nusipelnė, deivei draudžiama jai padėti prieš kitą deivę. Panašus incidentas įvyksta Juno šventykloje. Psichė supranta, kad ji pati turi tarnauti Venerai.

Venera džiaugiasi, kad mergaitė yra jos valdžioje, ir paverčia Psichę savo dviem tarnaitėmis - „Nerimas ir liūdesys“, kad jas plaktų ir kankintų. Venera drasko jos drabužius ir daužo galvą į žemę, ir tyčiojasi iš jos už tai, kad susilaukė vaiko fiktyvioje santuokoje. Tada deivė meta prieš ją didelę masę sumaišytų kviečių, miežių, aguonų, avinžirnių, lęšių ir pupelių, reikalaudama iki aušros jas surūšiuoti į atskiras krūvas. Bet kai Venera pasitraukia dalyvauti vestuvių puotoje, maloni skruzdėlė pasigaili Psichės ir surenka vabzdžių flotilę, kad atliktų užduotį. Venera įsiuto, kai grįžta girta iš šventės, ir tik išmeta Psichę duonos plutele. Šiuo istorijos momentu paaiškėja, kad Kupidonas taip pat yra Veneros namuose, vargstantis nuo sužalojimo.

Auštant Venera nustato antrąją Psichės užduotį. Ji turi kirsti upę ir atnešti auksinę vilną iš smurtinių avių, kurios ganosi kitoje pusėje. Šios avys kitur nurodytos kaip priklausančios Helios. [13] Vienintelis Psichės ketinimas yra nuskęsti pakeliui, bet vietoj to ją gelbsti nurodymai iš dieviškai įkvėptos nendrės, naudojamos muzikos instrumentams gaminti, ir surenka vilną.

Trečiajai Psichės užduočiai jai duodamas krištolinis indas, kuriame galima surinkti juodąjį vandenį, išsiliejusį iš Styx ir Cocytus upių. Užlipusi ant uolos, nuo kurios ji kyla, ji išsigąsta nuojautraus vietos oro ir drakonų, slystančių per uolas, ir patenka į neviltį. Pats Jupiteris pasigaili jos ir siunčia savo erelį kovoti su drakonais ir atsiimti jai vandens.

Psichika ir požemis Redaguoti

Paskutinis išbandymas, kurį Venera įveda Psichikai, yra paties požemio ieškojimas. Ji turi paimti dėžutę (pikselis) ir gauti joje požemio karalienės Proserpinos grožio dozę. Venera tvirtina, kad jos pačios grožis išblėso prižiūrint sergantį sūnų, ir jai reikia šios priemonės, kad galėtų lankyti dievų teatrą („Theatrum deorum“).

Dar kartą nusivylusi savo užduotimi, Psyche užlipa į bokštą, ketindama atsikratyti. Tačiau bokštas staiga įsiveržia į kalbą ir pataria jai keliauti į Lacedaemon, Graikiją, ir ieškoti vietos, vadinamos Taenarus, kur ji ras įėjimą į požemį. Bokštas siūlo instrukcijas, kaip naršyti požeminį pasaulį:

Dis kvėpavimo takai yra, ir pro žiovaujančius vartus atsiskleidžia be kelio maršrutas. Kai peržengsite slenkstį, būsite pasiryžę nenutrūkstamam kursui, kuris nuves jus į pačią „Orcus Regia“. Tačiau jūs neturėtumėte eiti tuščiomis rankomis per šešėlį pro šią vietą, o verčiau nešioti medaus miežių pyragus abiem rankomis [14] ir nešti į burną dvi monetas.

Kalbantis bokštas įspėja ją išlaikyti tylą, kai ji eina pro kelias grėsmingas figūras: luošą vyrą, vairuojantį lazdomis prikrautą mulą, negyvą vyrą, plaukiantį upėje, skiriančioje gyvųjų pasaulį nuo mirusiųjų pasaulio, ir senas moteris audimas. Šie, įspėja bokštas, stengsis ją nukreipti maldaudami jos pagalbos: ji turi į juos nekreipti dėmesio. Pyragai-tai malonumas trikdančiam „Cerberus“, trijų galvų „Orcus“ sargybiniui, ir dvi monetos, skirtos keltininkui Charonui, kad ji galėtų keliauti atgal.

Viskas vyksta pagal planą, ir Proserpina pritaria Psichės nuolankiam maldavimui. Kai tik ji vėl sugrįžta į dienos šviesą, Psichę užvaldo drąsus smalsumas ir ji negali atsispirti atidarydama dėžutę, tikėdamasi sustiprinti savo grožį. Viduje ji neranda nieko, išskyrus „pragarišką ir stygišką miegą“, kuris siunčia ją į gilią ir nepajudinamą kankynę.

Susitikimas ir nemirtinga meilė Redaguoti

Tuo tarpu Kupidono žaizda išgijo į randą, ir jis pabėga iš motinos namų, išskrisdamas pro langą. Susiradęs Psichę, jis ištraukia miegą iš jos veido ir pakeičia jį dėžutėje, o tada kiša ją nekenkiančia strėle. Jis pakelia ją į orą ir nuneša padovanoti dėžutę Venerai.

Tada jis perduoda savo bylą Dzeusui, kuris duoda sutikimą mainais už būsimą Kupidono pagalbą, kai tik jo akis patraukia pasirinkta mergelė. Dzeusas įpareigoja Hermesą sušaukti dievų susirinkimą dangaus teatre, kur jis viešai pareiškia savo pritarimą, įspėja Venerą atsitraukti ir duoda Psyche ambrosia, nemirtingumo gėrimą, [15] kad pora galėtų susivienyti. santuoka kaip lygi. Pasak jų, jų sąjunga išpirks Kupidoną iš savo svetimavimo ir bjaurių ryšininkų provokavimo istorijos. [16] Dzeuso žodis yra iškilmingas vestuvių pokylio metu.

Laiminga santuoka ir konfliktų sprendimas pasaka baigiasi klasikinės komedijos [17] ar graikų romanų būdu, pvz. Daphnis ir Chloe. [18] Porai gimęs vaikas bus Voluptas (gr. Hedone ‘Ηδονή),„ Malonumas “.

Kupidono ir psichikos vestuvės Redaguoti

Dievų susirinkimas buvo populiarus tiek vaizduojamojo, tiek sceninio meno tema, ypač kupina kupidono ir psichikos vestuvių puota. Su Peleuso ir Thetis vestuvėmis tai yra labiausiai paplitusi meno „Dievų šventės“ scena. Apuleius aprašo sceną kaip šventinę romėnų vakarienę (kaina). Kupidonas, dabar jau vyras, atsigula į garbės vietą („viršutinę“ sofą) ir apglėbia Psichę savo glėbyje. Dzeusas ir Hera panašiai atsiduria, o visi kiti dievai yra išdėstyti eilės tvarka. Džouvės taurininkas (kitas Romos Dzeuso vardas) jam patiekia nektaro, „dievų vynas“ Apuleijus taurininką nurodo tik kaip ille rusticus puer, „tas kaimo berniukas“, o ne kaip Ganymede. Romos vyno dievas Liberis tarnauja likusiai kompanijai. Ugnies dievas Vulkanas gamina maistą, kurį puošia Horae („Metų laikai“ arba „Valandos“), arba, pažodžiui, „empurple“, viskas su rožėmis ir kitomis gėlėmis, kurias malonės pripildo balzamo kvapu, ir mūzos su melodingu dainavimu. Apolonas dainuoja savo lyrą, o Venera vaidina pagrindinį vaidmenį šokdama vestuves, o mūzos - jos choro merginos, satyras pučia aulos (blauzdikaulis lotynų kalba), o jaunas Panas išreiškė save per keptuvės vamzdžius (fistulė).

Vestuvės užbaigia pasakojimo struktūrą ir meilės istoriją: paslaptingai teikiami malonumai, kuriuos Psichė mėgavosi domus Kupidonas savo odisėjos pradžioje, kai ji sudarė melagingą santuoką prieš laidotuvių apeigas, dieviškoje salėje iš naujo įsivaizduojama, atlikus teisingą santuokos ritualinę procedūrą. [19] Dievų išdėstymas tinkama tvarka (paprastai) sukeltų Romos publikai religinę ceremoniją lektisteriumas, viešas pokytis, skirtas pagrindinėms dievybėms, statulų, išdėstytų ant prabangių sofų, pavidalu, tarsi jos būtų ir dalyvautų valgio metu. [20]

Vestuvių pokylis buvo mėgstama Renesanso meno tema. Jau 1497 m. Giovanni Sabadino degli Arienti surengė pokylį savo prarasto Kupidono ir psichikos ciklo centre „Villa Belriguardo“, netoli Ferrara. „Villa Farnesina“ Romoje tai viena iš dviejų pagrindinių Rafaelio ir jo dirbtuvių „Loggia di Psiche“ (apie 1518 m.) Scenų, taip pat „Perino del Vaga“ („Castel“) „Stanza di Psiche“ (1545–46) scenos. Sant Angelo. [20] Hendrickas Goltzius pristatė šią temą Šiaurės Europai savo „milžinišku“ graviravimu pavadinimu Kupidono ir psichikos vestuvės (1587, 43 x 85,4 cm) [21], kurie turėjo įtakos tam, kaip kiti šiaurės menininkai vaizdavo dievų sambūrus apskritai. [22] Graviūra savo ruožtu buvo paimta iš to paties pavadinimo Bartholomaeus Spranger 1585 m.locus classicus apie olandišką manierizmą “ir aptarė Karelas Van Manderis dėl pavyzdingos kompozicijos, apimančios daugybę figūrų. [23]

XVIII amžiuje Fransua Boucherio Kupidono ir psichikos santuoka (1744) patvirtino Apšvietos idealus, autoritetas Jupiteris pirmininkavo gražių lygiaverčių santuokai. Paveikslas atspindi rokoko skonį pastelinėms spalvoms, skystą subtilumą ir įsimintinus jaunystės ir grožio scenarijus. [24]

Kupidono ir psichikos istorija buvo lengvai alegorizuota. Vėlyvoje antikoje Martianus Capella (V a.) Ją perdarė kaip alegoriją apie žmogaus sielos nuopuolį. [26] Apuleijui nemirtingumas suteikiamas Psichės sielai kaip atlygis už atsidavimą seksualinei meilei. Pagal Martianus versiją seksualinė meilė pritraukia Psichę į materialų pasaulį, kuris yra pavaldus mirčiai: [27] „Kupidonas paima Psichę iš dorybės ir sukausto ją į chaotiškas grandines“. [28]

Taigi pasakoje buvo galima prisitaikyti krikščioniškame ar mistiniame kontekste. Gnostiniame tekste Apie pasaulio kilmę, pirmoji rožė sukurta iš Psichės kraujo, kai ji praranda nekaltybę Kupidonui. [29] Krikščionių mitografui Fulgentijui (VI a.) Psichė buvo Adomo figūra, vedama nuodėmingo smalsumo ir geismo iš Meilės srities rojaus. [30] Psichės seserys yra kūnas ir laisva valia, o jos tėvai yra Dievas ir materija. [31] Boccaccio (XIV a.) Kupidono ir Psichės santuoka simbolizavo sielos ir Dievo sąjungą. [30]

Pagunda interpretuoti istoriją kaip religinę ar filosofinę alegoriją vis dar randama šiuolaikinėje mokslo srityje, nes ar Apuleijus nebuvo rimtas platoniškas filosofas? Tikrai Psichė savo vardu reprezentuoja žmogaus sielos siekius - dieviškos meilės, įkūnytos Kupidone, atžvilgiu? Tačiau tai nepadeda apibūdinti Kupidono kaip sugadintojo, kuriam patinka sužlugdyti santuokas (Auksinis asilas IV. 30) ir pats yra „pagarsėjęs savo svetimavimais“ (VI. 23), ryškus jausmas, kad jis susivienijo su Psichė (V. 13), Jupiteris jam siūlo pagalbą, jei jis parūpins Jupiteriui naują merginą (VI. 22). ) ir Kupidono ir Psichės vaiko vardas - Voluptas (Malonumas).

Apuleijaus romanas buvo vienas iš senovės tekstų, lemiančių perėjimą nuo ritinio prie kodekso formos, kai jis buvo redaguojamas IV amžiaus pabaigoje. Tai žinojo lotynų rašytojai, tokie kaip Augustinas iš Hippo, Macrobius, Sidonius Apollinaris, Martianus Capella ir Fulgentius, tačiau 6 -ojo amžiaus pabaigoje jis tapo nežinomas ir išgyveno tai, kas anksčiau buvo vadinama „tamsiaisiais amžiais“. rankraštis. [32] Metamorfozės išliko nežinomas XIII a., [33] tačiau kopijos pradėjo sklisti 1300-ųjų viduryje tarp ankstyvųjų Florencijos humanistų. [34] Boccaccio tekstas ir interpretacija Kupidonas ir psichika jo Genealogia deorum gentilium (parašytas 1370 -aisiais ir paskelbtas 1472 m.) buvo pagrindinis postūmis priimti pasaką Italijos renesanse ir skleisti ją visoje Europoje. [35]

Vienas iš populiariausių pasakos vaizdų buvo Psichės atrastas nuogas kupidonas, rastas keramikoje, vitražuose ir freskose. Manieros tapytojai buvo intensyviai traukiami į sceną. [36] Anglijoje „Kupidono ir psichikos“ tema buvo „blizgiausias laikotarpis“ nuo 1566 iki 1635 m. Freskų ciklas Hill Hall, Eseksas, buvo netiesiogiai sukurtas pagal maždaug 1570 m. „Villa Farnesina“ [37] ir Thomaso Heywoodo kaukę. Meilės meilužė dramatizavo pasaką, skirtą švęsti Karolio I ir Henrietos Marijos vestuves, kurios vėliau savo pasitraukimo kambarį papuošė 22 paveikslais Kupidonas ir psichika Jacobo Jordaenso ciklas. Šis ciklas priėmė psichikos dieviškumą kaip pagrindinį lubų elementą ir buvo neoplatonizmo priemonė, kurią karalienė atsivežė iš Prancūzijos. [38] Kupidonas ir psichika Orazio Gentileschi sukurtas karališkajai porai rodo visiškai apsirengusią Psichę, kurios įtikinamas susidomėjimas yra psichologinis, o Kupidonas dažniausiai yra nuogas. [39]

Kitas susidomėjimo pikas Kupidonas ir psichika įvyko Paryžiuje 1790 -ųjų pabaigoje ir 1800 -ųjų pradžioje, atsispindint operos, baleto, salonų meno, prabangių knygų leidimų, interjero dekoravimo, pavyzdžiui, laikrodžių ir sienų apmušalų, paplitime ir net šukuosenose. Po Prancūzijos revoliucijos mitas tapo savęs pertvarkymo priemone. [40] Anglų intelektualiniuose ir meniniuose sluoksniuose maždaug XVIII - XIX amžių sandūroje mada Kupidonas ir psichika lydėjo senųjų paslaptingų religijų susižavėjimą. Rašydamas apie Portlando vazą, kurią Britų muziejus įsigijo apie 1810 m., Erazmas Darvinas spėliojo, kad Kupidono ir psichikos mitas yra Eleusino ciklo dalis. Domėdamasis gamtos filosofija, Darvinas drugelį laikė tinkama sielos emblema, nes jis prasidėjo kaip įžemintas vikšras, „mirė“ į lėliukės stadiją, o vėliau buvo prisikėlęs kaip gražus sparnuotas padaras. [41]

Literatūra Redaguoti

1491 m. Poetas Niccolò da Correggio perpasakojo istoriją, o pasakotojas - Kupidonas. [42] Pabaigoje Johnas Miltonas užsimena apie istoriją Komusas (1634), priskirdami porai ne vieną, o du vaikus: jaunystę ir džiaugsmą. Shackerley Marmion parašė eilėraštį pavadinimu Kupidonas ir psichika (1637), o „La Fontaine“ - mišri proza ​​ir eiliuota romantika (1699). [42]

William Blake mitologija remiasi pasakos elementais, ypač Luvos ir Vala figūromis. Luva prisiima įvairias Apuleijaus Kupidono formas: gražų ir sparnuotą bekūnį balsą ir gyvatę. Bleikas, savo užrašuose minintis susižavėjimą Apuleijumi, sujungia mitą su dvasiniais ieškojimais, išreikštais per Saliamono giesmės erotiką, su Saliamonu ir Šulamitu kaip lygiagrečia pora. [43]

Mary Tighe paskelbė savo eilėraštį Psichika 1805 m. Ji pridėjo prie istorijos keletą detalių, pavyzdžiui, įdėjo du šaltinius į Veneros sodą, vieną su saldžiu vandeniu ir kitą su kartėliu. Kai Kupidonas pradeda paklusti motinos įsakymui, jis atneša kai kuriuos iš abiejų į miegančią Psichę, tačiau ant Psichės lūpų uždeda tik karčią vandenį. Tighe Venera paprašo tik vienos Psichės užduoties - atnešti jai draudžiamo vandens, tačiau, atlikdama šią užduotį, Psichė nuklysta į šalį, besiribojančią su Spenserio Fairie Queene Psichei padeda paslaptingas veidas su riteriu ir jo valdovas Konstancas, ir jis turi pabėgti nuo įvairių spąstų, kuriuos sukuria tuštybė, glostymas, ambicijos, ištikimybė, Disfida (gyvenanti „gotikinėje pilyje“), Varia ir Geloso. Taip pat pasirodo „Spenser Blatant Beast“. Tighe kūryba turėjo įtakos anglų lyrikai šia tema, įskaitant du Williamo Wordswortho eilėraščius „To a Butterfly“ [46] ir Odė psichikai (1820 m.), John Keats. [47] [ reikalinga citata ] Letitia Elizabeth Landon eilėraštis Kupidonas ir psichika (1826) iliustruoja W. E. West paveikslo graviūrą.

Williamas Morrisas pasakė kupidono ir psichikos istoriją eilutėje Žemiškasis rojus (1868–70) ir Walterio Paterio skyrius Marijus epikūrietis (1885) buvo prozos vertimas. [42] Maždaug tuo pačiu metu rašė Robertas Bridgesas Erotas ir psichika: pasakojantis eilėraštis dvylikoje priemonių (1885 1894).

Sylvia Townsend Warner savo romane istoriją perkėlė į Viktorijos laikų Angliją Tikra širdis (1929), nors nedaugelis skaitytojų užmezgė ryšį, kol ji pati to neparodė. [48] ​​Kitos literatūrinės adaptacijos apima Plėšikas jaunikis (1942), Eudoros Welty romanas Kol turėsime veidus (1956), C.S. Lewiso versija, kurią pasakojo Psichės sesuo, ir H.D. eilėraštis „Psichė: meilė nuvarė ją į pragarą“. (Hilda Doolittle). [49] Robertas A. Johnsonas pasinaudojo šia istorija savo knygoje Ji: Moteriškos psichologijos supratimas, 1976 m. išleido HarperCollinsPublishers.

Vertimai Redaguoti

Williamas Adlingtonas pirmą kartą į anglų kalbą išvertė Apuleius Metamorfozės pavadinimu, 1566 m XI knygos „Auksinė ašis“, Conteininge Lucius Apuleius metamorfozė. Atrodo, kad Adlingtonas nesidomėjo neoplatonišku skaitymu, tačiau jo vertimas nuosekliai slopina originalo jausmingumą. [36] Thomasas Tayloras paskelbė įtakingą vertimą Kupidonas ir psichika 1795 m., likus keleriems metams iki jo pabaigos Metamorfozės. [50] Roberto Graveso vertimas pasirodė 1951 m Liucijaus transformacijos, kitaip žinomos kaip AUKSINIS ASS, naujas Roberto Graveso iš Apuleiaus vertimas, išleido Farrar, Straus & amp Giroux, Niujorkas.

Tautosaka ir vaikų literatūra Redaguoti

Vokiečių filologas Ludwigas Friedländeris įtraukė kelis pasakų „Gyvūnų jaunikis“ ir „Prarasto vyro paieškos“ variantus, surinktus ar parašytus garsiuose Europos kūriniuose, kaip „Kupidono ir psichikos“ istorijų ciklo (vėliau žinomo kaip „“) dalį. Dingusio vyro paieškos “). [51] [52]

Bruno Bettelheim pažymi Užkalbėjimo panaudojimo būdai kad XVIII amžiaus pasaka Gražuolė ir pabaisa yra versija Kupidonas ir psichika. Apuleiaus motyvai yra keliose pasakose, įskaitant Pelenė ir Rumpelstiltskin, versijose, kurias surinko klasikinės tradicijos mokomi folkloristai, tokie kaip Charlesas Perraultas ir broliai Grimmai. [53] „Grimm“ versijoje Pelenė turi užduotį rūšiuoti lęšius ir žirnius iš pelenų, o paukščiams padeda taip pat, kaip skruzdėlės padeda Psichei rūšiuoti grūdus ir ankštinius augalus, kuriuos jai primetė Venera. Kaip ir Pelenė, Psichė turi dvi pavydžias seseris, kurios konkuruoja su ja dėl geidžiamiausio patino. Pelenės seserys suluošina savo kojas, kad imituotų ją, o Psichės mirtinos ant uolėtos uolos. [54] Hanso Christiano Anderseno knygoje Mažoji undinė, Mažajai undinei duoda durklą jos seserys, kurios, bandydamos nutraukti visas jos patirtas kančias ir leisti jai vėl tapti undine, bando įtikinti ją panaudoti ją nužudyti princui, kol jis miega su savo nauja nuotaka. Tačiau ji negali prisiversti nužudyti princo. Skirtingai nuo psichikos, kuri tampa nemirtinga, ji negauna jo meilės mainais, tačiau vis dėlto ji galiausiai užsitarnauja amžiną sielą, kurios trokšta.

Tomas Bulfinchas parašė trumpesnę savo pasakos „Kupidonas ir psichika“ adaptaciją Pasakos amžius, pasiskolinęs Tighe išradimą apie Kupidono savižalojimą, kurio originalo nebuvo. Josephine Preston Peabody parašė versiją vaikams Senovės graikų liaudies pasakojimai nauji (1897).

C.S. Lewisas Kol turėsime veidus yra Apuleiaus pasakojimas Kupidonas ir psichika žvelgiant iš vienos Psichės seserų perspektyvos. Kol turėsime veidus yra paskutinis C. S. Lewiso grožinės literatūros kūrinys ir šiuolaikiškai plėtoja Apuleiaus istoriją.

Scenos menas Redaguoti

1634 m. Thomas Heywoodas pasakojimą apie Kupidoną ir psichiką pavertė Charleso I rūmų kauke [55]. Psichė (1678) - barokinė prancūzų opera („tragédie lyrique“) pagal 1671 m. Molière'o pjesę, kurioje buvo muzikinis tarpininkai pateikė Lully. Matthew Locke'o pusiau opera Psichika (1675) yra laisvas 1671 gamybos perdirbimas. 1800 m. Ludwigas Abeille'as pristatė savo keturių veiksmų vokiečių operą (dainavimas) Amor und Psyche, su Franz Carl Hiemer libretu pagal Apuleius.

XIX a., Kupidonas ir psichika buvo „transformacijų“, vaizdinių intarpų, šaltinis tableaux vivants, skaidrių ir scenos mašinų, kurios buvo pateiktos tarp pantomimos scenų, bet pašalinių iš siužeto. [56] 1890 -aisiais, kai tableaux vivants arba „gyvos nuotraukos“ buvo madingos kaip „Vaudeville“ dalis, 1889 m Psichė ir amūras Bouguereau buvo tarp pastatytų kūrinių. Norėdami juos sukurti stalas, kostiumuoti atlikėjai „sustingo“ pozose, kol fonas buvo kruopščiai nukopijuotas iš originalo ir padidintas milžiniškame kadre. Nuogybes apsimetė kūno spalvos bodys, kurios derėjosi dėl realizmo, gero skonio ir moralės standartų. [57] Pretenzijos dėl edukacinės ir meninės vertės leido moterims aktams - populiariam traukos centrui - išvengti cenzūros. [58] Psichė ir amūras buvo atkurtas vaizdingo tapytojo Edouardo von Kilanyi, kuris nuo 1892 m. surengė turą po Europą ir Jungtines Valstijas [59], ir George'o Gordono, Australijos produkcijos, pradėtos rodyti 1894 m. gruodžio mėn. [60] Skrydžio iliuzija. buvo taip sunku tai išlaikyti stalas būtinai buvo trumpas. [58] Šiuo laikotarpiu atlikėjas buvo apmokėtas kaip „The Modern Milo“, kurio specializacija - moterų skulptūrų atkūrimas. Psichika be jos bendravardžio Venera de Milo. [61]

Frederikas Ashtonas choreografavo baletą Kupidonas ir psichika su Lordo Bernerso muzika ir sero Franciso Rose dekoru, pirmą kartą 1939 m. balandžio 27 d. atliko „Sadler's Wells“ baletas (dabar Karališkasis baletas). Frankas Staffas šoko kaip Kupidonas, Julia Farron kaip Psichė, Michaelas Somesas kaip Panas ir June Brae kaip Venera. [62]

Modernios adaptacijos Redaguoti

Kupidonas ir psichika ir toliau yra įkvėpimo šaltinis šiuolaikiniams dramaturgams ir kompozitoriams. Įžymūs pritaikymai apima:

  • Psichika (simfoninė poema) César Franck (1888) [63]
  • „Psyché: poème dramatique en trois actes“ (pjesė), Gabriel Mourey, Paryžius, „Mercure de France“, 1913 m. „Syrinx“ kaip atsitiktinę spektaklio muziką sukūrė Claude'as Debussy. [64]
  • Erotas ir psichika (opera) su Jerzy Żuławskio libretu, sukurtas Ludomiras Różyckis (Vroclavas, Lenkija, 1917 m.) [65]
  • Psichika: trijų veiksmų opera (opera) pagal romaną Psichika Louis Couperus, sukūrė Meta Overman (1955) [66] [67]
  • Metamorfozės (pjesė) Mary Zimmerman, pritaikyta iš klasikinio Ovidijaus eilėraščio Metamorfozės, įskaitant mitą apie Erotas ir psichika (Šiaurės vakarų universitetas, 1996 m. Ratas aikštės teatre, Brodvėjus, NYC, 2002)
  • Auksinis asilas (pjesė) Peteris Oswaldas, pritaikytas pagal Apuleius, užsakytas Šekspyro gaubliui (Londonas, Anglija, 2002) [68]
  • Kupidonas ir psichika (miuziklas) pagal Sean Hartley knygą ir žodžius bei Jihwan Kim muziką (Niujorkas, NY 2003).[69]
  • Kupidonas ir psichika (eilėraščio drama) Joseph Fisher („Stark Raving“ teatras, Portlandas, OR 2002 m. etapinis skaitymas: Oregono Šekspyro festivalis, 2002 m.) [70]
  • Amor & amp Psyche (pastiche opera) aranžavo Alanas Dornakas (Opera Feroce, Vertical Player Repertory dalis, Niujorkas, 2010) [71] [72]
  • Kupidonas ir psichika: meilės istorija internete (pjesė) Maria Hernandez, Emma Rosecan ir Alexis Stickovitch („YouthPLAYS“, 2012) [73]
  • Psichika: šiuolaikinė roko opera (roko opera) Cindy Shapiro (Greenway Court teatras, Los Andželas, Kalifornija, 2014 m.) [74] [75]
  • Kupidonas ir psichika (eilėraščio drama) Emily C. A. Snyder („Turn to Flesh Productions [TTF]“, Niujorkas, NY, 2014). [76] Kaip dalis Meilės ir mirties trilogija (Etapinis skaitymas, TTF, Niujorkas, NY 2018) [77]
  • Amor ir psichika („Pykčių laikais“) (Trumpas filmas), autorius „VestAndPage“ (2020 m.) [78]

Psichologija Redaguoti

Žvelgiant į psichologiją, o ne į alegoriją, pasakojimas apie Kupidoną ir psichiką parodo, kaip „kintantis žmogus… bręsta socialiniuose šeimos ir santuokos konstrukcijose“. [79] Jungo Ericho Neumanno alegorijoje (1956) Psichės istorija buvo interpretuojama kaip „psichinis moteriškosios raidos“. [80]

Kupidonas ir psichika buvo analizuojama iš feministinės perspektyvos kaip paradigma, kaip moterų lyčių vienybė suyra per varžybas ir pavydą, pakeičiant seserų ryšius heteroseksualios meilės idealu. [81] Ši tema buvo nagrinėjama Psichės seserys: iš naujo įsivaizduoti sesers prasmę (1988) Christine Downing, [82] kuri naudoja mitą kaip psichologijos terpę.

Jamesas Hillmanas padarė istoriją savo mokslinės psichologijos kritikos pagrindu, Analizės mitas: trys archetipinės psichologijos esė (1983). Carol Gilligan naudoja šią istoriją kaip pagrindą analizuodama meilę ir santykius Malonumo gimimas (Knopf, 2002).

Dailės ir dekoratyviniai menai Redaguoti

Kupidono ir psichikos istorija vaizduojama įvairiose vaizdinėse medijose. Psichika dažnai vaizduojama drugelio sparnais, o drugelis yra dažnas jos atributas ir sielos simbolis, nors literatūros Kupidonas ir psichika niekada nesako, kad turi ar įgyja sparnų. Antikoje ikonografinė tradicija egzistavo nepriklausomai nuo Apulejaus pasakos ir turėjo įtakos vėlesniems vaizdams. [83]

Senovės menas Redaguoti

Kai kurie išlikę pavyzdžiai rodo, kad senovėje Kupidonas ir psichika galėjo turėti religinę ar mistinę reikšmę. Panašūs žiedai, iš kurių keli yra kilę iš Romos Didžiosios Britanijos, galėjo atlikti amuletišką tikslą. [88] Graviuoti brangakmeniai iš Didžiosios Britanijos simbolizuoja dvasines kančias, o kupidonas atvaizduoja drugelį. [89] Jie abu taip pat pavaizduoti dideliu reljefu 1–2 amžiuje po Kristaus masiškai pagamintų Romos buitinių gipso dirbinių, rastų kasinėjant graikų-bakterijų prekybininkų gyvenvietes senoviniame Šilko kelyje, Begramo mieste Afganistane [90] (žr. ). Alegorinė pora vaizduoja žmogaus meilės tobulumą integruotame kūno ir sielos glėbyje („psichika“ graikų kalba - drugelio simbolis transcendentiniam nemirtingam gyvenimui po mirties). Sarkofaguose pora dažnai atrodo kaip alegorija apie meilę, įveikiančią mirtį. [6]

Kupidono ir psichikos reljefas buvo parodytas Kapua mithraeum, tačiau neaišku, ar jis išreiškia mitralinį išsigelbėjimo siekį, ar tai buvo tiesiog tema, kuri patraukė žmogų dėl kitų priežasčių. Psichika iššaukiama naudojant „Apvaizdą“ (Pronoia) pradžioje vadinamosios Mitros liturgijos. [91]

Vėlyvoje senovėje pora dažnai rodoma apkabinus „smakrą“-tai „erotinės bendrystės“ gestas, turintis ilgą istoriją. [92] Laisvai stovinčių poros skulptūrų atradimas darė įtaką keliems reikšmingiems šiuolaikinės epochos darbams.

Kiti vaizdai, išlikę iš antikos, apima II amžiaus papiruso, galbūt pasakos, iliustraciją [93] ir lubų freska Triere, įvykdyta valdant Konstantinui I [6].

Moderniosios eros redagavimas

Meno kūrinių daugėjo po to, kai Apuleiaus tekstas buvo atrastas iš naujo, kartu su klasikinės skulptūros įtaka.XV amžiaus viduryje Kupidonas ir Psichė tapo populiaria itališkų vestuvių skrynios tema (kasonas), [94] ypač Medici. Pasirinkti greičiausiai paskatino Boccaccio krikščioniška alegorija. Ankstyviausias iš jų Cassoni, skirtingai datuojamas 1444–1470 m., [95] pasakojimą vaizduoja iš dviejų dalių: nuo Psichės sumanymo iki Kupidono atsisakymo ir jos klajonių bei laimingos pabaigos. [96] Peleuso ir Thetis vestuvėms ši tema buvo labiausiai paplitęs pasirinkimas nurodant dievų šventės paveikslus, kurie buvo populiarūs nuo Renesanso iki Šiaurės manierizmo. [97]

Kupidonas ir psichika yra gausus scenarijų šaltinis, ir keli menininkai pagal jį sukūrė darbų ciklus, įskaitant Raphaelio freskas „Villa Farnesina“ (apie 1518 m.) ir jo dirbtuvių freskas „Palazzo del Tè“ (1527–28) pagal Giulio Romano graviūras. „Mirties meistras“ (XVI a. vidurys) ir prerafaelito Edvardo Burne-Joneso paveikslai (1870–90 m.). [94] Burne-Jonesas taip pat atliko 47 piešinių seriją, skirtą Morriso eilėraščio iliustracijoms. [98] Kupidonas ir psichika buvo vienintelio spaudos ciklo, kurį sukūrė vokiečių simbolistas Maksas Klingeris (1857–1920), iliustruojantis konkrečią istoriją, tema. [99]

Atrodo, kad ypatingas susidomėjimas vestuvėmis, kaip šiaurietiško manierizmo tema, kyla iš didelės 1587 m. Hendriko Goltziaus graviūros Harlemo mieste Bartolomėjaus Sprangerio (dabar Rijksmuseum) piešinio, kurį Karelas van Manderis parsivežė iš Prahos, kur buvo Sprangerio teismas. dailininkas Rudolfui II. Dievų šventė Kupidono ir psichikos santuokoje buvo toks didelis, 43 x 85,4 cm (16 7/8 x 33 5/8 col.), kad buvo atspausdintas iš trijų skirtingų plokštelių. Parodyta daugiau nei 80 figūrų, išdėstytų debesyse virš pasaulio kraštovaizdžio, kurį galima pamatyti žemiau. Kompozicija pasiskolinta tiek iš Rafaelio, tiek iš Giulio Romano versijų. [100]

Populiariausios pavienių paveikslų ar skulptūrų temos yra viena pora arba Psichės figūros tyrinėjimai, kuri kartais vaizduojama kompozicijose, kurios primena miegančią Ariadnę, kokią ją rado Dionisas. [101] Nuogumo ar seksualumo naudojimas vaizduojant Kupidoną ir psichiką kartais įžeidžia šiuolaikinius jausmus. 1840 -aisiais Nacionalinė dailės akademija uždraudė Williamą Page'ą Kupidonas ir psichika, vadinamas bene „erotiškiausiu paveikslu XIX amžiaus Amerikoje“. [102] Klasikinė tema gali būti pateikiama tikroviško nuogumo požiūriu: 1867 m Kupidonas ir psichika Alphonse Legros buvo kritikuojama kaip „įprasta nuoga jauna moteris“. [103] Tačiau tuo pačiu laikotarpiu Kupidonas ir Psichė taip pat buvo vaizduojami skaisčiai, kaip ir ganytojiškose skulptūrose. Psichika (1845) Townsendas ir Kupidonas ir psichika (1846) Thomas Uwins, kuriuos įsigijo karalienė Viktorija ir jos sutuoktinis Albertas, kitaip mėgstantys aktų kolekcionieriai 1840–50 -aisiais. [104]

Vien tik psichikos vaizdai neapsiriboja tik Apuleijaus scenos iliustravimu, bet gali remtis platesne platoniška tradicija, kurioje Meilė buvo jėga, formuojanti save. The Psichika apleista Jacques-Louis David, tikriausiai remdamasis La Fontaine'o pasakos versija, vaizduoja tą akimirką, kai Psichė, pažeidusi tabu žiūrėti į savo mylimąjį, yra palikta viena ant uolos, jos nuogumas išreiškia nusivylimą, o spalvų paletė-psichologinė “. pardavimas ". Kūrinys buvo laikomas „emociniu įgaliotiniu“ paties menininko izoliacijai ir beviltiškumui kalėjimo metu, atsiradusiam dėl jo dalyvavimo Prancūzijos revoliucijoje ir bendravimo su Robespierre. [105]

Skulptūros redagavimas

Kupidonas ir psichika (apie 150 m. po Kr.)

Amor (Kupidonas) bučiuoja Psichę, Antonio Canova, Luvras

Kupidonas ir psichika pateikė Clodionas (m. 1814 m.)

Paveikslai Redaguoti

Amor ir psichika (1589) Jacopo Zucchi

Meilės, kupidono ir psichikos alegorija Goya (m. 1828 m.)

Kupidonas ir psichika (1850–55) Károly Brocky

Kupidonas ir psichika (1843) Jean-Pierre Saint-Ours

Kupidonas ir psichika tuoktuvėse pateikė Hugh Douglasas Hamiltonas

Psichikos pagrobimas pateikė William-Adolphe Bouguereau

Psichiką pakėlė zefyrai (Romantiškas, apie 1800 m.) Pierre-Paul Prud'hon


Dieviškai vėsus, švelnus vėjas pučia virš kalnų ir apvynioja Psichę kartu su Erosu. Kai pažvelgsite į šį paveikslą, iškart žinosite, kad Psichė yra visiškai įvykdyta. Ją pagrobė Erosas, galutinis dvasinis ryšys. Šis pagrobimas nėra neigiamas, bet teigiamas Eroso meilės psichikai patvirtinimas. Jie yra grynai dvasinė pora, abu apgaubti tamsiai violetine spalva, simbolizuojančia karališkumą. Po ilgo ir sunkaus laiko vienas nuo kito, sielos dvynės vėl susivienijo žemėje. Akivaizdu, kad jie niekada neprarado savo dangiškosios palaimos.

Eroto motina Afroditė, meilės deivė, vaidina svarbų vaidmenį Eroto ir psichikos istorijoje. Vandenyno dievai ir deivės priima Afroditę į žemę. Poseidono tritonai pučia charizmatišką muziką į orą, sukurdami garsą, kurį pasaulis žinos kaip meilę. Afroditė nesigėdija savo kūno. Ji dvelkia jausmingumu, ją sutinka angelai, norintys parodyti jai ir pasauliui, kad tikra meilė yra mums pasiekiama.

Tačiau turime žinoti skirtumą tarp dangiškos meilės ir bendros meilės.


Eroto ir psichikos mitas

Artėja Valentino diena, ir daugelis žmonių ją švenčia skirtingai. Dauguma jų praleidžia su savo antrąja puse, daugelis žmonių nekenčia atostogų, o kai kurie net jaučiasi visiškai nepaveikti. Kaip žmogus, mėgstantis pasakas, pasakas ir panašią literatūrą, nenuostabu, kad vienas iš mano mėgstamiausių mitų sukasi apie meilės dievą Erotą ir jo žmoną Psichę.

Istorija prasideda nuo Psichės - moters, gyvenančios su labai turtinga šeima įspūdinguose rūmuose. Psichika yra protinga, švelni ir, svarbiausia, nepaprastai graži. Tiesą sakant, ji tokia graži, kad vyrai atvyko iš visų pusių tik norėdami į ją pažvelgti. Žmonės pradėjo vadinti ją Afrodite.

Tačiau tikroji Afroditė tuo nesidžiaugė. Kadangi tiek daug žmonių atvyko apžiūrėti Psichės, jos šventyklos buvo tuščios, o žmonės jos negarbino. Afroditė žinoma kaip neįtikėtinai tuščia ir apsėsta savo išvaizdos. Ji taip pat žinoma kaip pikta visiems, kurie ją kerta. Jūs nenorite, kad Afroditė ant jūsų pyktų.

Vieną dieną Afroditė savo sūnų pavadino meilės dievu Erotu. Vienas iš dalykų, dėl kurių Erosas yra žinomas, sukelia nelaimę. Jis yra lankų ir strėlių ekspertas, o jo strėlės yra mirtinos. Vienas smūgis nuo jų ir jūs įsimylite pirmą gyvą dalyką, kurį pamatote. Kaip galite įsivaizduoti, tai sukelia daug problemų žmonėms. Bet Erotui buvo smagu žiūrėti.

Afroditė toliau skundžiasi savo sūnui, mano manymu, labai ilga ir pernelyg dramatiška kalba apie tai, kaip visas mirtingųjų dėmesys buvo nukreiptas į Psichę, o ne į ją. Ji liepia Erotui nusileisti pas mirtingąjį ir nušauti ją strėle. Afroditė patikino savo sūnų, kad pirmas dalykas, kurį pamatė Psichė, sukels didžiulę gėdą jaunai merginai, ir žmonės vėl grįš garbinti Afroditės. Erosas sutiko, nes manė, kad tai bus juokinga, ir todėl, kad esu tikras, kad jis šiek tiek bijojo savo mamos. Kas nebūtų, tiesa? (Ji skamba šiek tiek neapgalvota.)

Afroditė nežinojo, kad Psichė nemėgo būti tokia graži kaip ji. Žinoma, vyrai užsuko pasigrožėti ja ir įteikti dovanų, tačiau nė vienas iš jų niekada nesiūlė. Abi jos vyresnės seserys jau buvo ištekėjusios už turtingų bajorų. Ji taip pat nekentė to, kaip žmonės matė tik jos grožį, o ne asmenybę. Ji norėjo, kad kažkas ją mylėtų tokią, kokia ji yra, o ne kaip ji atrodė. Psichika buvo labai vieniša.

Vieną naktį, kai ji buvo sode, pasirodė Erosas. Jis pasidarė nematomas (kodėl gi ne teisingai? Jis yra dievas, gali daryti, ką nori) ir pradėjo siekti pataikyti į Psichę savo strėle. Bet jis matė, kaip ji jaučiasi liūdna ir vieniša. Jį taip pat nustebino tai, kokia ji neįtikėtinai graži buvo realiame gyvenime. Staiga į sodą matėsi asilas. Būtent tai Afroditė atsiuntė Erosui, kad psichika įsimylėtų. Erotas supyko.

Šiuo metu yra keletas skirtingų pasakojimų apie tai, kas įvyko. Kai kurie žmonės sako, kad Erosas specialiai šovė sau į koją, kad jis techniškai nemeluotų savo motinai sakydamas, kad paleido strėlę, nes tai visiškai prasminga. Kiti sako, kad Erotas netyčia nusišovė ir įsimylėjo Psichę. Trečioji versija yra ta, kad jis apskritai niekada neišleido strėlės ir tiesiog natūraliai ją įsimylėjo. Aš labiau dalinuosi tuo paskutiniu, nes dėl to (spoileris įspėja) jų meilė vienas kitam atrodo autentiškesnė, o ne priversta magijos.

Kitą dieną Psichės tėvai numetė ant jos bombą ir nusprendė pasikonsultuoti su orakulu, kad sužinotų, su kuo Psichė ištekės. Natūralu, kad būdama dvidešimties metų mergaitė jos santuokos galimybės darėsi vis menkesnės ir, jei netrukus nesigriebtų vyro, ji būtų senmergė. Psichės tėvas keliavo į orakulą ir paklausė, kas ves savo dukterį. Orakulas jam pasakė, kad ji ištekės už baisaus monstro, kurio bijojo net dievai. Išsigandęs jis paklausė, ką daryti. Jam buvo liepta palikti dukrą šalia esančios uolos pakraštyje, kur ji bus išvežta į jos vyro namus.

Būdamas metų tėvu, Psichės tėvas natūraliai vykdė orakulo nurodymus ir paliko dukrą stovėti ant uolos krašto. Ji buvo apsirengusi kaip nuotaka, o visas miestas suformavo vestuvių procesiją. Bet kai ji atsisveikindama pabučiavo mamą, Psichė liko viena.

Psichė kurį laiką liko laukti ant skardžio. Ji buvo šalta ir išsigandusi. Galų gale Zefyras, Vakarų vėjas, pakelia ją ir nuskrenda. Jiedu ilgai keliauja, kol jis ją pasodina pievos pakraštyje. Psichė eina kartu ir atsiduria priešais nuostabų namą. Durys atsidaro magiškai. Nors ji bijo, Psichė įeina į vidų.

Namas apstatytas nuostabiausiu ir prabangiausiu dekoru bei baldais. Sienos yra padengtos šilku ir brangakmeniais, yra egzotiškų gyvūnų naminiams gyvūnėliams. Psichė jaučia baimę namuose. Balsas šnabžda jai, kad ji ateitų valgyti, bet kai ji žiūri, ten nieko nėra (ji negirdi balsų, tarnai nematomi). Prie didelio stalo, pripildyto maisto, ištraukiama kėdė. Ji sėdi, o valgant jos lėkštė ir puodelis niekada nėra tušti.

Kai ji buvo pilna, balsas nuvedė Psichę į didžiulį vonios kambarį su vonia, kuri iš esmės yra požeminis baseinas. Nematomi tarnai ją šveitė, kol ji tapo dar gražesnė nei įprasta. Tada jie aprengė ją lovai.

Galiausiai Psichė buvo nuvežta į jos kambarį. Jis buvo toks pat didžiulis ir prabangus, kaip ir visi kiti namai. Tačiau ji netruko tuo grožėtis, kol visas kambarys buvo padengtas tamsa iki taško, kurio ji nematė. Tačiau ji galėjo pajusti priešais stovintį žmogų (jei neįspėjote, tai Erotas).

- Aš tavo vyras, - atsakė Erotas.

„Bet kas tu iš tikrųjų esi? Nematau “, - sakė ji. Jos vyras nusijuokė.

„Ryte jūsų regėjimas grįš. Bet jūs niekada neturite žinoti, kas aš esu. Jei sužinotumėte, tai mus sugadintų “, - aiškino jis. „Tu esi šių namų šeimininkė. Galite eiti ten, kur jums patinka, ir daryti taip, kaip norite. Niekada nieko tau nepaneigsiu “. Psichė bijojo, kaip ir visi sveiko proto žmonės. Tačiau palietęs vyro pečius ir galvą jis pasijuto vyru. Ne blogas žvėris, kurį pasakė orakulas. Jiedu prabudo ir kalbėjosi, kol Psichė užmigo, o Erotas turėjo išvykti ryte.

Psichė dienos metu liktų viena, kad galėtų linksmintis namų grožiu. Jos vyras grįždavo naktį ir vėl išeidavo, kai saulė tekėdavo. Ji galėjo pasivaikščioti sode, bet negalėjo eiti toliau.

Nepaisant muzikos ir pomėgių ją užimti, ir naktinių vyro vizitų, Psichė buvo vieniša. Anksčiau ji buvo vieniša, tačiau tai buvo visiškai naujas lygis. Ji pasiilgo savo šeimos. Vieną naktį ji sukaupė drąsos ir paprašė vyro apsilankyti.

„Prašau, ar mano seserys negali aplankyti? Aš jų pasiilgau “, - maldavo ji. Erosas iš pradžių pasakė „ne“. Tačiau užtektinai elgetaujančių, maldaujančių ir šuniuko akių jis pagaliau pasidavė.

Apsilankė Psichės seserys ir jos pavydėjo naujos vietos. Jie visada pavydėjo Psichės dėl jos grožio ir viso jos sulaukto dėmesio, bet dabar jie buvo žali žali iš pavydo.

Visos trys seserys sėdėjo pietauti, kai ėmė erzinti Psichę klausimais apie jos vyrą.

"Kaip jis atrodo? Ar jis toks bjaurus ir piktas, kaip sakė orakulas? “ Vienas jų paklausė.

„Ne, jis labai gražus“, - šypsodamasi pasakė Psyche.

- Na, kaip jis atrodo? - tarė kita sesuo.

"Nežinau. Aš tiesiog žinau, kad jis yra maloniausias žmogus, kokį aš kada nors sutikau, - svajingai atsakė Psyche. Įsivaizduoju, kad ji į kosmosą žiūrėjo kvailai šypsodamasi, kaip dauguma moterų, kalbėdamos apie vaikiną, kurį įsimylėjusios.

„Nesvarbu, ar jis malonus! Tai gali būti baisus žvėris, šalia kurio guli naktį! " - sušuko jos seserys. Viena iš jų įteikė Psichei durklą, nes ji atsitiktinai nešėsi į ją. Kita sesuo padovanojo jai žibintą (vėl sutapimas? Manau, kad NE).

„Šiąnakt, kai jis miega, uždega šį žibintą. Jei jis yra pabaisa, naudokite šį durklą, kad jį nužudytumėte “, - patarė jie.

Psichė ėjo pirmyn ir atgal dėl šios idėjos. Viena vertus, ji mylėjo savo vyrą ir nelabai patiko mintis jį nužudyti. Kita vertus, ji bijojo, kad jos seserys buvo teisios, ir buvo ištekėjusi už pabaisos.

Vėliau tą pačią naktį, kai jos vyras gulėjo miegodamas, smalsumas nugalėjo. Psichė uždegė lempą ir, durklą rankoje, nuslinko prie vyro lovos. Kai šviesa nukrito ant jo miegančios formos, ji nustebo.

Jos vyras nebuvo monstras. Tiesą sakant, jis buvo gražus. Ji atpažino jį kaip Erotą iš didžiulių sparnų, sėdinčių jam ant nugaros. Kai ji pasilenkė pabučiuoti, trys lašai aliejaus išsiliejo iš žibinto ir sudegino jo petį. Dievas pabudo, žybtelėjo akys. Psichė suklupo atgal. Erosas pamatė peilį ir supyko.

- Žmona, kaip tu galėjai? - piktai paklausė jis. - Aš tavęs paklausiau tik vieno dalyko, o tu neklausai!

"Aš atsiprašau! Prašau, neišeik! " Psichė verkė, kai Erotas skrido prie lango. Jis kankindamas papurtė galvą.

„Atsiprašau Psichės. Tačiau meilė be pasitikėjimo nėra meilė “, - liūdnai atsakė jis prieš išskrisdamas.

Jei manęs klaustumėte, Erosas buvo kvailas, jei manė, kad jo santuoka tęsis nepasakius žmonai, kas jis iš tikrųjų yra. Jei jis tai išbandytų šiandien, jis būtų vienišas amžinai. Bet tai tik mano nuomonė.

Praėjus keliems mėnesiams po to, kai išdavė savo vyrą, Psyche nuklydo į tuščią šventyklą su vandens šventovėmis. Ji suprato, kad tai yra jos uošvės Afroditės šventykla. Kai ji meldėsi, pasirodė pati deivė ir neatrodė laiminga.

- Tu labai nervingai meldiesi man po to, ką padarei mano sūnui, - atšovė Afroditė. Psichė pakabino galvą iš gėdos.

„Žinau, ponia. Bet aš noriu dar kartą pamatyti Erotą. Prašau man padėti “, - maldavo ji. Prireikė daug įtikinimo, kol Afroditė pagaliau pasidavė.

„Nori pamatyti mano sūnų? Puiku. Bet tai nebus lengva. Pateiksiu jums keletą užduočių. Jei jums pavyks, jūs ir jūsų negimęs vaikas pamatysite Erosą “, - sakė ji. (Taip, jūs mane teisingai girdėjote. Psichė buvo nėščia).

Psichė buvo patalpinta kambaryje, kuriame buvo didžiulė krūva miežių, kviečių ir kitų grūdų. Ji turėjo iki ryto surūšiuoti juos į krūvas. Ji nenuilstamai dirbo visą naktį ir vos nepadarė įlenkimo. Ji ėmė verkti iš nevilties. Tačiau vietinė skruzdžių kolonija jos pasigailėjo. Tūkstančiai jų atėjo ir surūšiavo krūvą. Kai Afroditė grįžo, krūva dingo ir buvo pakeista puikiai sutvarkytais grūdais.

Antroji užduotis buvo surinkti auksinę vilną iš auksinio avino. Auksiniai avinai yra žinomi dėl to, kad didžiuliais ragais suplėšė žmones į gabalus. Tačiau netoliese esanti nimfa parodė jai gudrybę: upė, kurioje geria avinai, pilna briaunų. Kai geria, briaunai gaudo laisvą vilną. Jai tereikėjo surinkti laisvą vilną ant briaunų.

Trečioji užduotis, žinoma, buvo pati sunkiausia.

„Eik į požemį ir paprašyk Persefonės įdėti dalį savo grožio į šią dėžutę“, - nurodė Afroditė. Psichė paėmė dėžę ir patraukė prie įėjimo į požemį. Prieš įlipant į valtį į Hado domeną, pasirodė senas prekiautojas.

- Prieš eidamas, - pasakė jis, - pasiimk šiuos. Jis padavė jai maišą su duonos kepalu ir dviem monetomis. „Įveskite monetą po liežuviu, kai įeinate ir išeinate iš požemio. Leiskite keltininkui Charonui juos paimti. Neduokite jų jam. Naudokite duoną, kad atitrauktumėte Cerberus, trijų galvų šunį. Ten nieko nevalgykite ir negerkite. Taip pat neatidarykite grožio dėžutės “. Psichė linktelėjo ir pradėjo kelionę.

Ji iš tikrųjų padarė taip, kaip buvo liepta vieną kartą. Ji padėjo monetą po liežuviu ir buvo nusiųsta į požemį, kuris buvo toks niūrus ir slegiantis, kaip galima tikėtis. Ji davė Cerberiui truputį duonos ir nuėjo pas Persefonę.

Persefonė buvo patogi ir įnešė Psyche savo grožio į dėžutę. Psichė sugebėjo sugrįžti į mirtingųjų karalystę, kurios detalės nėra svarbios. Eidama taku įteikti dėžutę Afroditei, ji suprato, kokia šiurpi ir šiurpi ji atrodo. Psichė nusprendė pabandyti pažvelgti į vidų ir pasiskolinti grožio. Ji norėjo kuo geriau atrodyti savo vyrui.

Tačiau, pasirodo, dėžutė buvo tikrai pilna miego, o Psyche giliai miegodama nukrito ant kelio.

Tą akimirką Erosas patogiai pasirodė, nes nustebino! Būtent jis visą laiką padėjo žmonai. Jo petys sugijo, ir jis baigė skųstis savo mamai dėl to. Jis taip pat jautėsi blogai palikęs žmoną, kaip ir turėjo. Jis pakėlė ją ir švelniai pažadino.

- Tu neklausai, kai liepiau neatidaryti dėžutės, - švelniai priekaištavo jis. Psichikai buvo gėda.

„Aš tiesiog norėjau būti tau graži“, - prisipažino ji.

„Tu esi graži“, - atsakė jis.

Jiedu nuskrido į Olimpą, kur Psiche tapo nemirtinga ir jai buvo suteiktas sparnų rinkinys. Ji pagimdė dukrą, kurią jie pavadino Voluptu (arba Malonumu).

Tikiuosi, kad jums visiems patiko mitas! Kaip jau sakiau, tai yra mano mėgstamiausias mitas, apie kurį reikia skaityti. Praneškite man, jei norite daugiau apie tai išgirsti!


Kaip Erosas tapo Kupidonu

Erotas buvo vienas iš daugelio graikų dievų, turėjęs romėnų atitikmenį.Romėnai dažnai perėmė graikų mitologiją ir dievybių pavadinimus bei kai kurias konkrečias detales pakeitė itališkomis, o Erotas nesiskyrė.

Romoje jis buvo žinomas kaip Kupidonas. Visai kaip eros buvo graikiškas meilės žodis, jo lotyniškas pavadinimas buvo paimtas iš žodžio troškimas, kupolo. Tačiau prieš eidamas į Italiją, Dievas patyrė reikšmingą transformaciją.

Ankstyvojoje graikų literatūroje nebuvo sutarimo dėl Eroto kilmės. Nors vyravo nuomonė, kad jis yra Afroditės sūnus, alternatyvus įsitikinimas laikė jį pirmapradžiu dievu, atsiradusiu dar prieš Gėją ir Uraną.

Iki romėnų eros pirmykščio Eroto idėja dažniausiai išnyko Graikijoje. Romos kupidonas buvo beveik išskirtinai vadinamas Veneros, Afroditės atitikmens, sūnumi.

Nors graikų mitai iš esmės užsiminė, kad Aresas yra jauno dievo tėvas, romėnai linkę palikti savo dievo tėvystės klausimą atviresnį. Vieni rašytojai sakė, kad Marsas yra jo tėvas, kiti - kalvis dievas Vulkanas, o kiti niekada nenurodė tėvo.

Graikų dievas greičiausiai prasidėjo kaip daimone, arba personifikacija. Tai, kad meilės dievas pasidalijo savo vardu su savo funkcija ir prie jo prisijungė keletas kitų mažų dievų - erotai, rodo, kad jis kadaise galėjo būti mažiau individualizuotas personažas.

Tačiau iki Romos laikų meilės dievui buvo sukurta specifinė mitologija ir atributai. Nors Kupidonas nebuvo dievas su savo šventyklomis ar kultu, jis išlaikė mitologiją, išsivysčiusią per šimtmečius Graikijoje.

Viena žymiausių šios mitologijos istorijų buvo Kupidonas, arba Erotas, ir jo žmona Psichė. Nors istorija gali būti atpažįstama Graikijos klasikinės eros mene, nė vienas rašytinis įrašas neišliko, kol romėnų rašytojai šios istorijos nepriskyrė Kupidonui.

Romos kupidonas nuo pat pradžių turėjo daug atributų, kurie pasikeitė per Graikijos istoriją. Bet nė vienas nebuvo toks žymus kaip dievo išvaizda.

Mano šiuolaikinė interpretacija

Graikų menas dažniausiai vaizdavo Erotą, kaip ir daugelį kitų dievų. Jis buvo lieknas ir jaunatviškas vyras, turintis kūno tipą ir fizines proporcijas, apibrėžiančias graikų grožio idealą.

Erotą buvo galima atpažinti iš daugelio kitų dievų, nes jis turėjo sparnus. Šis bruožas išliko romėnų laikais.

Laikui bėgant graikų menas vis dažniau įtraukė Eroso ginklą į savo meninius vaizdus. Eroso strėlės galėjo priversti vyrus ir moteris akimirksniu įsimylėti, o sparnuotas dievas dažnai buvo parodytas ginkluotas savo lanku.

Erotas ir erotai dažnai būdavo savo motinos, grožio deivės, draugijoje. Afroditės ir jos vaikų paveikslai žymėjo vieną pirmųjų didelių pokyčių vaizduojant Erotą ir Kupidoną.

Senovės mene dažnai buvo įprasta iliustruoti skirtingų simbolių svarbą, padarant juos skirtingo dydžio. Olimpiečių deivė dažnai buvo rodoma didesnė nei daugelis mažų dievų, skridusių aplink ją.

Graikijos meno sparnuotieji erotai išlaikė suaugusiųjų proporcijas, tačiau buvo parodyti daug mažesni nei aplinkiniai dievai. Tai galėjo pradėti perėjimą prie to, kad Erosas būtų daug jaunesnis, nei buvo vaizduojamas praeityje.

Kita priežastis, dėl kurios Erosas tapo jaunatviškas, buvo būdingas jo charakteris. Kadangi Erosas pasirodė daugiau kaip mitologijos veikėjas, jis tapo išdykęs ir nesubrendęs.

Graikų rašytojai taip pat padarė Erosą jaunatviškesnį, įskaitant scenas, kuriose jo motina ir kiti dievai bardavo jį tarsi vaiką. Literatūroje Erosas vis dažniau buvo apibūdinamas kaip berniukas ar vaikas.

Iki helenizmo epochos, kai romėnai iš esmės perėmė graikų mitologiją, nebuvo neįprasta Erotą parodyti labiau vaikišką formą.

Ši konvencija buvo perkelta į romėnų meną, kur ji buvo taikoma ir Kupidonui, ir kitiems meilės dievams. Jaunesnio vaizdavimo tendencija tapo dar ryškesnė.

Šis stilistinis pokytis taip pat atspindėjo požiūrio į meilę, kurią įkvėpė Erosas, pasikeitimą. Nors graikų požiūris dažnai buvo grindžiamas seksualiniu potraukiu, romėnai linkę Kupidoną matyti nekalčiau ir romantiškiau.

Romėnų menas Kupidoną rodė kaip visiškai vaikišką, būdamas jauno berniuko ar net mažo vaiko pavidalu. Visa Veneros palyda, kadaise buvusi fiziškai maža, bet suaugusi, tapo išdykusių skraidančių kūdikių kareiviu.

Žinoma, vienintelė išimtis buvo pasakojimas apie Kupidoną ir Psichę. Kaip vyras, dievas vis dar buvo parodytas kaip fiziškai patrauklus jaunuolis, tačiau įtaigiuose Veneros atvaizduose ir piktogramose buvo vaikiškas Kupidonas.

Šis vaizdas išlieka pažįstamas iki šiol, nors daugelis nežino apie dievo buvusį suaugusiųjų atvaizdą. Sparnuotas Kupidonas, apkūnių kūdikių pavidalu, savo lanką nešioja meilės žiniomis ir Valentino dienos atvirukais šiuolaikiniame pasaulyje.

Apibendrinant

Erotas buvo vienas iš daugelio graikų panteono dievų, įtrauktas į Romos religiją. Ten jis buvo vadinamas Kupidonu.

Tačiau Romos kupidonas buvo beveik neatpažįstamas iš ankstyviausių Eroto atvaizdų.

Romėnai paveldėjo mitologiją, kuri jau šimtmečius evoliucionavo ir keitėsi. Erosas buvo viena iš figūrų, kurios per šį laikotarpį patyrė transformaciją.

Daugelis ankstyvųjų šaltinių teigė, kad Erosas buvo pirmapradė būtybė, o jo vardas ir ankstyvieji vaizdai rodo, kad jis buvo paprastas meilės sampratos personifikacija. Tačiau vėliau graikai dažniausiai manė, kad jis yra Afroditės sūnus ir turi daug aiškesnį dievo charakterį ir mitologiją.


Kaip susitiko Kupidonas ir psichika

Psichė buvo garbinama už jos grožį tėvynėje. Tai privertė Afroditę iš proto, todėl ji pasiuntė marą ir leido suprasti, kad vienintelis būdas žemei sugrįžti į normalią būseną - paaukoti Psichę. Karalius, kuris buvo Psichės tėvas, surišo Psichę ir paliko ją mirti nuo kažkokio tariamo baisaus monstro rankų. Galite pastebėti, kad tai ne pirmas atvejis graikų mitologijoje. Didysis graikų herojus Persėjas rado savo nuotaką Andromedą, surištą kaip jūros pabaisos grobį. Psichės atveju princesę išleido ir vedė Afroditės sūnus Kupidonas.


Erotas ir psichika: Valentino istorija

“Meilė sukelia rezonansus giliausioje mūsų esybės bedugnėje. Tai žaibiškas amžinybės žybsnis laiko tėkmėje. ”

Aldo Carutenuto, Erotas ir Patosas: meilės ir kančios atspalviai

Drugeliai yra labai populiarūs laidotuvių motyvai. Siela yra kaip drugelis (graikų kalba „Psyche“): trumpalaikė ir traukia šviesą. Meilė ir mirtis, Erotas ir Tanatas, yra glaudžiai susiję: meilėje individas „aš“ yra sunaikinamas susiliejant su mylimuoju. Meilė atneša mirtinas žaizdas, kančias ir kančias, kurios man primena šiek tiek nerimą keliančią citatą iš vieno iš Franzo Kafkos laiškų Milenai: „Tu esi peilis, kurį aš pasukau savo viduje, tai yra meilė. Tai, mano brangioji, yra meilė “. Nuo palaimos aukštumų iki nevilties gelmių: toks yra psichikos kelias mite. Per mirtį, kuri yra organiška ir simbolinė gyvenimo dalis, ji gimsta amžiname gyvenime patiriant išbandymus, apsivalymus, mirtį, prisikėlimą ir pakylėjimą. „Mirtis yra gyvenimo vertimas į sielą“, - gražiai parašė Jamesas Hillmanas Gyvūnų buvimas. Psichika yra ir mirtinga, ir nemirtinga.

Paskutinė istorijos dalis, kurioje Psichė turi atlikti svarbias užduotis, parodo savo „Aš“ kūrimą. Ankstesnėse dviejose serijos dalyse ji peiliu ir lempa perpjovė jausmingą užmarštį gyventi uroborinės pabaisos pilve ir leidosi į kelionę atskirumo ir sąmonės link. Jos tikslas yra susilieti su mylimuoju Erosu, tačiau, norėdama su juo užmegzti alcheminę sąjungą, ji pirmiausia turi tapti individualia psichologine esybe.

Piktas ir sužeistas Erosas apleidžia Psichę ir gyvenimas praranda jai prasmę. Be meilės siela neturi jokios priežasties gyventi ir ji svarsto apie savižudybę. Istorija tęsiasi Psichės peilis:

„Psichė tikėjo, kad viskas prarasta. Ji paliko rūmus ir metėsi į upę, tačiau upė, bijodama įžeisti Erotą, ją nuvedė ir nusinešė į priešingą krantą. Ten Psichė susitiko su dievu Panu ... Pamatęs apleistą merginą, jis iš karto suprato, kad ji kenčia nuo meilės kančių. „Nesistenk nusižudyti, - patarė jis, - o eik pas meilės dievą ir prašyk jo.

Edwardas Burne-Jonesas, „Pan and Psyche“

Psichė išėjo, bet ji klajojo be tikslo. Po kurio laiko ji atsidūrė karalystėje, kurioje valdė viena iš jos seserų, todėl ji ieškojo auditorijos kartu su ja. „Aš padariau, kaip tu patarei, - pasakė jai Psichė, - ir sužinojau, kad mano vyras yra ne kas kita, kaip meilės dievas. Jis apleido mane karčiais žodžiais ir pasakė žinąs, kad vedė ne tą seserį. Dabar jis nori padaryti tave savo nuotaka “.

Psichės sesuo labai džiaugėsi šia žinia. Ji nubėgo pas savo vyrą, sugalvodama tam tikrą pasiteisinimą dėl savo staigaus išvykimo, o paskui greitai nuvyko į uolėtą iškyšulį, kur Vakarų vėjas du kartus saugiai nunešė ją į buvusius Psichės namus. Sesuo pašoko į orą, trokšdama Eroto rankų, ir nukrito ant žemiau esančių skardžių ir riedulių.

Psichė klajojo toliau ir atvyko į kitos sesers karalystę, o tada Psyche papasakojo tą pačią istoriją. Šią seserį… ištiko tas pats žiaurus likimas “.

In Asteroidų deivės, Demetra George sako, kad psichikos archetipas yra susijęs su psichiniu jautrumu, ypač kito proto ir jausmų atžvilgiu, bet ir su gebėjimu jausti ir bendrauti su gamta. Pano susitikimas prie upės yra labai reikšmingas. Panas yra faunas, laukinės gamtos dievas, raguota dievybė, žinoma dėl savo seksualinių galių. Gamta paima Psichę po savo sparnu: kiekvieną sielą individualizacijos kelyje gamta brangina. Ši scena yra psichikos kūrimas ta prasme, kad parodo jos ryšį su gamta, nes sielos atskyrimas nuo gamtos yra proto iliuzija. Įmesdama save į upę, Psichė sutinka atsisakyti įkyraus ir patriarchalinio poreikio valdyti natūralią gyvenimo ir laiko tėkmę. Ji leidžia vadovautis archetipinėmis galiomis - gamta, gyvenimo srovė, dievai ir deivės (mūsų įgimti archetipai). Dabar ji yra pagrįsta gamta ir yra pasirengusi dvasiškai tobulėti.

Tai, ką ji padarė seserims, gali skambėti žiauriai, tačiau simboliniu požiūriu tai būtina: santykiai, kurie nemaitina mūsų sielos, turi būti pašalinti, kad ir kokie griežti tai skambėtų. Kaip sakė Jėzus: „Aš atėjau ne atnešti taiką, bet atnešti kardą. Nes aš atėjau tam, kad prieš jo tėvą iškelčiau vyrą, o prieš dukterį-dukrą, o uošvė prieš uošvę ir vyro priešus bus jo namų nariai “. (Mato 10: 34-39). Arba kaip Emily Dickinson taip gražiai pasakė: „Siela pasirenka savo visuomenę. Tada uždaro duris “. Po šio apsivalymo Psichė dabar pasirengusi susitikti su pikta Afrodite. Ji pirmiausia aplanko Demetrą ir Hera, norėdama nusipirkti šiek tiek laiko, bet nesulaukia jokios pagalbos iš nė vienos deivės. Dievai reikalauja: jūs negalite pakeisti vieno kito, jie visi reikalauja jūsų garbinimo.

„Afroditė puolė Psichę, draskė jos drabužius, plaukus ir vėl ir vėl smogė jai. „Kur dabar tavo grožis, bevertė mergina? Ar turite jėgų, vertės ar atkaklumo? Mes išbandysime jūsų jėgas ir pamatysime! "

Ar mes visi kartais nesijaučiame įsitempę meilės deivės? Psichę kankina dvi Afroditės tarnaitės, melancholija ir liūdesys, po kurio laiko deivė priskiria Psichei keturias neįmanomas užduotis:

„Grindų centre buvo didžiulė krūva sumaišytų sėklų, miežių, sorų ir kitų grūdų, kuriuos Afroditė liepė mergaitei sutvarkyti iki išnaktų. … Psichė sėdėjo sutrikusi ir apleista, nepastebėdama savo pirmųjų pagalbininkų. Skruzdėlė, po kurios sekė dar tūkstančiai, šliaužė sėklų link. … Jie surinko visą krūvą į daugybę atskirų piliakalnių “.

Pirmoji sielos pamoka susijusi su nuolankumu ir darbštumu, kantrybe ir ryžtu. Skruzdėlės primena Psichei, kad ji turėtų atsisakyti savo ypatingumo jausmo, tuo pačiu tikslu pasitarė ir Afroditės panieka. Atsiskyrimas yra svarbus alcheminio proceso etapas, reikalaujantis įžvalgumo ir gero sprendimo, norint atskirti kviečius nuo pelų.

Kita užduotis buvo surinkti nuožmių auksinių avinų vilną, kurios jėga ir žiaurumas buvo stipriausias vidurdienį. Psichikai pagalba buvo pasiūlyta žaliosios nendrės:

„Psichika, nesiartink prie avinų tiesiogiai. … Vėliau, saulei leidžiantis, eikite į pievą, kurioje ganėsi avinai, ir surinkite ant žemai kabančių šakų sugautus vilnos gabalėlius “.

Psichikai vėl sekasi pasiekti taoistinį mąstymą, būti viename su gamta, atvirai nesipriešinti žiauriems saulės žvėrims, bet švelniai rinkti jų lobius švelnioje mėnulio šviesoje. Neumannas mano, kad šis darbas atneša vaisingą ryšį tarp vyriškosios ir moteriškosios, tarp saulės ir mėnulio sąmonės.

„Simboliškai saulė skleidžia savo šviesą ir projektuoja savo kūrybinę energiją į išorę. Atspindinti Mėnulio kokybė grąžina šviesą atgal į šaltinį, taip užbaigdama Mėnulio pusmėnulio ciklą.

Demetra George, asteroidų deivės

Trečioji užduotis yra dar baisesnė:

„Afroditė įteikė Psyche subtilią krištolinę kolbą. - Imk tai ir atnešk man vandens iš Stikso upės. Psichika buvo nusiminusi. Ji žinojo, kad jos vandenys buvo nuodingi net dievams. Išsigandusi ji žengė link tos vietos, kur nuožmus vanduo nugriuvo virš skardžio į gilų tarpeklį žemiau ... Tą akimirką Dzeuso erelis pasigailėjo Psichės, nusileido žemyn ir sugriebė kolbą į savo atakas. Grakščiai nugrimzdęs prie mirtino vandens, erelis pripildė jį ir grąžino kolbą mergaitei “.

Styx upė („neapykantos upė“) buvo riba tarp Žemės ir požemio. Visi dievai tuo prisiekdavo. Savo kelyje Psichė dabar integruoja archetipiškai vyriškas energijas, kurias simbolizuoja erelis: saulės sąmonės paukštis. Ereliai yra priešinga energija energijai, kurią nešioja Styx upė: todėl šis darbas reiškia priešybių suvienijimą. Ryšium su erelio simbolika Cirlot dalijasi įdomia mintimi Simbolių žodynas: „... Erelio žvaigždynas yra tiesiai virš žmogaus, nešiojančio ąsotį Vandenio, kuris taip atidžiai seka paukščio judesį, kad atrodo, kad jį traukia nematyti ryšiai. Iš to buvo daroma išvada, kad Vandenis turi būti tapatinamas su Ganimedu, taip pat su tuo, kad net ir patiems dievams reikia Urano gyvybės jėgų vandens “. Gryno supratimo aukštesni Vandenio vandenys gretinami su drumstais, toksiškais neapykantos vandenimis, tekančiais Stiksuose. Abu srautai atspindi gyvybės ir mirties paslaptis, kaip tai daro visas Eroso ir psichikos mitas.

Afroditė nenusileido ir davė Psychei paskutinę, siaubingiausią užduotį. Tai yra ketvirta užduotis, kurią Jungas ypač brangino: atlikimo skaičius. Mandala, tobuliausias Aš simbolis (sąmonės ir nesąmonės vienybė) yra padalintas į keturias dalis. Tai stabilios, amžinos tvarkos įvaizdis. Be to, Jungas postulavo, kad vyriškajai trejybei reikia ketvirtosios moters figūros, kad ji pasiektų gylį ir visumą, kad suvienytų tai, kas aukščiau, su apačia. Keturi yra materijos (motinos) skaičius, žemė, materiali apraiška.

„Ketvirtoji ir paskutinė Psichės užduotis buvo nepalyginama: ji turėjo nusileisti į požemį ir surinkti grožio tepalą iš karalienės Persefonės. Psichė puikiai žinojo, kad nė vienas mirtingasis iš tokios kelionės niekada nebegrįžo ... Iš nevilties Psichė šnipinėjo aukštą bokštą ir vėl planavo nusižudyti. Tačiau bokštas jos pasigailėjo ir pasiūlė tokį patarimą: įeikite į požemį, paruoštą dviem monetomis keltojui ir dviem medaus pyragais vartams saugojančiam trijų galvų šuniui Cerberui. „Visą kelionę, - perspėjo bokštas, - bus masalų, kurie neleis jums pasiekti savo tikslo. Jūs turite priešintis kiekvienam. Visų pirma, neatidarykite tepalo iš Persefonės, nes tai jums bus mirtina “.

Bokštas yra pirmasis „neekologiškas“ psichikos patarėjas. Tai gali reikšti žmogaus kultūrą ir išmintį, simbolizuojančią pakilimą. Tai visumos simbolis, nes ji yra ir vyriška (falinė), ir moteriška (neįveikiama tvirtovė). Tai reiškia savarankiškai nustatytus apribojimus: jis suteikia psichikai labai išsamias instrukcijas, kurių reikia laikytis. Požeminiame pasaulyje galima naršyti tik laikantis tvirto ir susikaupusio požiūrio. Masalai, kurie ją viliojo, buvo vyras, kurio medžio pluoštas nukrito nuo jo asilo nugaros, o vėliau paprašė jos pagalbos, Stikso upės paviršiuje plūduriuojantis lavonas pakėlė šaltą ranką ir maldavo pagalbos. Psichė parodė santūrumą ir ryžtą ir neleido blaškytis. Ji žinojo, kad jos ištekliai yra riboti ir jų neiššvaistė. Ji atsisakė pietauti su Persefone ir su tepalu rankoje grįžo atgal.

Senovės graikų paslaptyse tik tie, kurie rituališkai nusileido Hade, galėjo būti vadinami visiškais iniciatais. Mums perduota kilmės mitų kolekcija yra labai turtinga: mano mėgstamiausia yra Inannos nusileidimas į požemį, kurį valdo jos sesuo Ereshkigal. Nusileidimas buvo ryškus ir orfinėse paslaptyse: originali kilmės istorija buvo apie tai, kad Orfėjas nusileido į Hadesą pareikalauti savo žmonos Euridikės. Mes labai mažai žinome apie šias žavias senovines paslaptis, bet tikriausiai atsitiko taip, kad hierofantas vedė inicijuotus į transą ir patyrė ne kūno dvasinę patirtį. Galutinis tikslas buvo prarasti visus žemiškus prisirišimus ir nugalėti mirties baimę. Hado karalystė slepia didžiulius turtus: naujas galimybes pakeisti savo gyvenimą, patirti atgimimą ir atsinaujinimą, atgaivinti save, suradus didžiausią lobį. Mes nusileidžiame, kad atgautume prarastas savo „aš“ atplaišas.

Paulius Alfredas Curzonas, „Psichika požeminiame pasaulyje“

Psichika išlenda iš požemio ir istorija tęsiasi:

„Tada Psichė stabtelėjo. Ji apsvarstė tepalo indelį ir pakėlė ranką, kad paglostytų savo paties prižiūrėtą veidą. - Kodėl turėčiau tai tiesiog atiduoti Afroditei? ji stebėjosi “. Kodėl gi nepasinaudojus jo dalimi pačiam, norint atgauti savo grožį, kad mano mylimasis Erosas būtų nenugalimai traukiamas prie manęs? Tuo Psichė atidarė stiklainį - ir iškart užmigo Stygio miegu. Tą akimirką Erosas pajuto, kaip kažkas susijaudina. … Jis apžiūrėjo kraštovaizdį ir, šnipinėdamas miegančią Psichę, Erosas pabučiavo ją pabudęs ... “

Edwardas Burne-Jonesas, „Psyche Opening the Box“

Antonio Canova, Amor ir Psyche

Edwardas Burne-Jonesas, „Erosas pristato psichiką“

Jis nuskrido į Olimpo kalną ir išpažino savo meilę. Psichė buvo priimta tarp olimpiečių kaip naujoji deivė. Netrukus po to, kai gimė jų vaikas, mergaitė, kurios vardas buvo Malonumas (Džiaugsmas).

Visai aiškinant mitą, su kuriuo susidūriau, Psichė yra niekinama dėl jos „narciziško“ noro būti gražia Erosui. Bet manau, kad galime pažvelgti į tai, ką ji padarė, sudarydama simbolinę poziciją: siela nori apsivalyti ir būti graži, kad susilietų su mylimąja (suprantama kaip Dievas, kaip sufizme ar krikščioniškoje mistikoje). Ji yra lašas, kuris ilgisi vandenyno.

Mes taip pat galime pažvelgti į mitą iš alcheminės perspektyvos. Alchemikai, siekdami aukso (suprantamo kaip aukščiausia kūno, proto ir dvasios vienybė ir savęs aktualizavimas), manė, kad pasaulį valdo begalė suporuotų jėgų (priešybių). Jie suvokė, kad Siela yra Dvasios organas, o Kūnas - Sielos instrumentas. Jų tikslas buvo savęs pažinimas ir jie siekė harmonizuoti ir subalansuoti priešingas jėgas pirmiausia savyje, o paskui tą vidinę tvarką projektuoti į išorinį pasaulį. Eroto ir Psichės vaikas yra tokios sąjungos vaisius, jis simbolizuoja mylintį mūsų esybės centrą. Man Psichė yra didvyriška, bet ne tradicine, patriarchaline prasme. Ji visiškai iš naujo apibrėžia herojiškumą. Kaip rašė Ericas Neumannas Erotas ir psichika: „Ji gali atsilaikyti prieš arkinių galių ardymą ir vienodai su jomis susidurti. Vis dėlto visa tai vyksta ne prometėjiškai-vyriškai priešinantis dieviškajam, o dieviškai, erotiškai užgrobiant meilę “.

Paulius Baudry, Kupidonas ir psichika

Elizabeth Eowyn Nelson, Psichės peilis: Archetipinis meilės ir galios tyrinėjimas


Erotas ir psichika: net Kupidonas turėjo meilės istoriją!

Kitas mūsų pasakojimas iš 60 centų graikų pašto ženklų, išleistų 2014 m., Yra Eroso istorija, kurią visi žinome kaip Kupidoną ir jo žmoną Psichę. Antspaude pavaizduotas sparnuotasis Dievas Erosas ir Psichė, susikibę rankomis, surištos amžinos meilės.

Psichė buvo jauniausia iš trijų Graikijos karaliaus ir karalienės dukterų, nors ir pati gražiausia. Ji buvo tokia graži, kad sakoma, kad ji grožiu varžėsi net su Afrodite. Afroditė dabar buvo užmiršta ir žmonės pradėjo žavėtis Psichė. Supykusi Afroditė įsakė savo sūnui Erotui priversti Psichę įsimylėti pabaisą. Bet kai Erotas ją pamatė, rodyklė pataikė į jį ir jis giliai ją įsimylėjo.

Visi vyrai tik žavėjosi, bet nė vienas nesiūlė jos vesti, bijodamas sugadinti Afroditę. Iš nerimo jos tėvas aplankė Delfų orakulą pasiteirauti apie jos ateitį. Pasakyta, kad Psichė ištekės už sparnuotos gyvatės, baisios ir galingesnės už pačius dievus, laukdama jos kalno viršūnėje. Nuliūdę jie paliko ją prie kalno, iš kur Zefyras, švelniausias vėjas švelniai pakėlė ją ir numetė prie Eroso namo, kai ji miegojo.

Kiekvieną naktį Erosas ateidavo pas ją ir dieną vėl tapdavo nematomas. Jis bijojo, kad Psichė gali išsigąsti savo sparnų. Praėjo mėnesiai ir jie buvo palaimingai laimingi. Tačiau netrukus jai pasidarė nuobodu ir paklausė Eroso, ar galėtų paskambinti savo seserims. Pajutęs jos liūdesį, jis sutiko, bet perspėjo, kad jų nedarytų įtakos. Seserys, pavydėjusios jos gyvenimo būdo, jai pasakė, kad jos vyras iš tiesų yra pabaisa ir maitina ją, kad vėliau suvalgytų.

Vieną naktį ji uždegė lempą, kitoje rankoje laikė durklą ir nuėjo pažiūrėti, kas yra jos vyras, pamatė, kad tai yra pats Erotas, ir gėdijosi savęs. Jos rankos drebėjo ir lašas aliejaus nuo lempos nukrito ant Eroso. Nuliūdęs jos nepasitikėjimo jis išskrido.

Iš nevilties ji maldavo Afroditę jai padėti. Vis dar pavydi Afroditė paprašė jos atlikti tris užduotis, kad susigrąžintų Erosą. Tai buvo užduotys, kurios, jos manymu, Psichė niekada negalėjo įvykdyti.

1. Ji nuvedė Psichę į kalno viršūnę, pilną mišrių smulkių grūdelių, ir paprašė jos atskirti kiekvieną iki pietų. Pasigailėjęs jos, grupė skruzdėlių jai padėjo ir atskyrė grūdus.
2. Ji paprašė Psichės atnešti jai vandens iš Estižo upės, kurios uolos buvo slidžios ir stačios. Pasirodė skraidantis erelis ir jai padėjo.
3. Ji turėjo nusinešti dėžutę į nusikalstamą pasaulį ir paprašyti mirusiųjų karalienės Persefonės, kad į dėžę išleistų šiek tiek savo grožio. Persefonė, mielai tarnaujanti Afroditei, dėžutėje šiek tiek nusausino jos grožį.

Kai Psichė grįžo, Afroditė supyko ir padarė ją tarnaite. Dievai buvo supykę dėl šios neteisybės ir pasiuntė Hermesą, Dievų pasiuntinį, papasakoti Erotui apie visus sunkumus, kuriuos Psichė jam atnešė. Sužavėtas jis grįžo pas ją. Galiausiai jie įtikino Afroditę ir susituokė. Dzeusas padarė Psichę nemirtingą ir privertė ją gerti Ambrosiją, dievų gėrimą. Jie gyveno laimingai ir susilaukė dukters Pleasure. Norėdami perskaityti daugiau įdomių straipsnių apie graikų kalbą, spustelėkite čia.


Erotas ir psichika: graikų pasakų, kurių jūs niekada nežinojote, kilmė

Erotas ir psichika yra populiari pasaka graikų mitologijoje. Ši pasaka, rasta vieninteliame senovės romėnų romane, išgyvenusiame istoriją, yra pasakų žanro pirmtakas.

Kupidonas ir psichika , Giuseppe Cammarano, 1821 m., per Čikagos meno institutą Kupidono ir psichikos santuoka, Andrea Shiavonne, 1540 m., per Metropoliteno muziejų, Niujorkas

Pasakojimas senas kaip laikas. Taigi nenuostabu, kad galime matyti pasikartojančius modelius. Pasaką apie Erotą ir psichiką, kilusią iš graikų mitologijos, Apuleijus užrašė II amžiuje po Kr. Dažniausios jums žinomos pasakos-t. Y. „Grožis ir pabaisa“, „Snieguolė“ ir kt.-yra kaltos dėl to, kad atkūrė daugybę šio senovės mito elementų.

Senovės visuomenėse pasakojimas buvo didžiulė kultūros dalis. Tai buvo pramogų, švietimo ir baimės laikas. Istorijos buvo pasakojamos prie laužo, namuose ir per teatrą. Ši tradicija yra net šiandieninėje visuomenėje: mes pasakojame istorijas prieš miegą, mes klausomės istorijų kine ir skaitome istorijas knygose, kad ir kur jas imtume. Pasakos apie Erotą ir psichiką gimė pagal šias tradicijas. Apuleiaus romane, Metamorfozės , sena moteris atsisėda su jauna moterimi, kuri nerimauja dėl santuokos, ir pradeda jai pasakoti Psichės santuokos istoriją.


Žiūrėti video įrašą: Valentino Dienai 2021 - Lietuviškų Meilės Dainų Rinkinys - Top Dainos. (Lapkritis 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos